隨卦第十七

震下兌上

隨〔1〕,《序卦》:“豫必有隨，故受之以隨。”夫說豫之道，物所隨也，隨所以次豫也。為卦兌上震下，兌為說，震為動，說而動，動而說，皆隨之義。女，隨人者也，以少女從長男，隨之義也。又震為雷，兌為澤，雷震于澤中，澤隨而動，隨之象也。又以卦變〔2〕言之，乾之上來居坤之下，坤之初往居乾之上，陽來下于陰也。以陽下陰，陰必說隨，為隨之義。凡成卦既取二體之義，又有取爻義者，復有更取卦變之義者，如隨之取義，尤為詳備。

注釋：

〔1〕隨：卦名。義為隨從。《說文》:“隨，從也。”

〔2〕卦變：詳見賁卦彖辭注評。

隨，元亨，利貞，無咎。

隨之道，可以致大亨也。君子之道，為眾所隨，與己隨于人，及臨事擇所隨，皆隨也。隨得其道，則可以致大亨也。凡人君之徙善，臣下之奉命，學者之徙義，臨事而從長，皆隨也。隨之道，利在于貞正，隨得其正，然后能大亨而無咎；失其正，則有咎矣，豈能亨乎？

《彖》曰：隨，剛來而下柔〔1〕，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時。

卦所以為隨，以剛來而下柔，動而說也。謂乾之上九，來居坤之下，坤之初六，往居乾之上，以陽剛來下于陰柔，是以上下下，以貴下賤，能如是，物之所說隨也。又下動而上說，動而可說也，所以隨也。如是則可（一有“以”字）大亨而得正，能大亨而得正，則為無咎；不能亨，不得正，則非可隨之道，豈能使天下隨之乎？天下所隨者時也，故云天下隨時。

注釋：

〔1〕剛來而下柔：陽剛者前來謙居于陰柔之下。剛指下震，柔指上兌。

評析：

王弼云：“隨之所施，唯在于時，時異而不隨，否之道也。”

隨時〔1〕之義大矣哉！

君子之道，隨時而動，從宜適變，不可為典要〔2〕，非造道之深〔3〕，知幾能權〔4〕者，不能與于此也。故贊之曰：“隨時之義大矣哉！”凡贊之者，欲人知其義之大，玩而識之也。此贊隨時之義大，與豫等諸卦不同，諸卦時與義是兩事（一作“與豫卦以下諸卦不同時義是兩事”，一作“與豫等諸卦不同時與義是兩事”）。

注釋：

〔1〕隨時：隨從適宜的時機。

〔2〕典要：經常不變的準則。《易·系辭下》:“《易》之為書也不可遠。為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。”

〔3〕造道之深：到達道的高遠湛深境界。造，至也。

〔4〕知幾能權：知事理之微而能夠權變。

評析：

圣人不能生時，時至而不失之，然極近利者無遠謀，故亦當從宜適變，知幾能權而后可，隨卦之義，甚深若此。

《象》曰：澤中有雷，隨。君子以向晦〔1〕入宴息〔2〕。

雷震于澤中，澤隨震而動，為隨之象。君子觀象，以隨時而動，隨時之宜，萬事皆然，取其最明且近者言之。君子以向晦入宴息：君子晝則自強不息，及向昏晦，則入居于內，宴息以安其身，起居隨時，適其宜也。禮，君子晝不居內，夜不居外，隨時之道也。

注釋：

〔1〕向晦：將近黑夜的時候。“向晦”猶言向晚。

〔2〕入宴息：入房休息。宴，安也。

初九：官有渝〔1〕，貞吉，出門交〔2〕有功。

九居隨時而震體，且動之主，有所隨者也。官，主守也。既有所隨，是其所主守有變易也，故曰“官有渝，貞吉”，所隨得正則吉也。有渝而不得正，乃過動也。出門交有功，人心所從，多所親愛者也。常人之情，愛之則見其是，惡之則見其非，故妻孥之言雖失而多從，所憎之言雖善為惡也。茍以親愛而隨之，則是私情所與，豈合正理？故出門而交，則有功也。出門，謂非私昵，交不以私，故其隨當而有功。

注釋：

〔1〕官有渝：思想觀念能隨時改變。官，人心之所主，故程頤釋官為主守，即今所謂思想觀念。

〔2〕出門交：出門與人交往，有不私昵之意。門內為私，門外為公。

評析：

初九與九四不相應，象征處隨之時，沒有固定相隨的對象，思想觀念不執著，然仍貴在慎所選擇，唯正道是從。

《象》曰：官有渝，從正吉也。

既有隨而變，必所從得正則吉也；所從不正則有悔吝。

出門交有功，不失〔1〕也。

出門而交，非牽于私，其交必正矣，正則無失而有功。

注釋：

〔1〕不失：不會有過失。

六二：系〔1〕小子，失丈夫。

二應五而比初，隨先于近，柔不能固守，故為之戒云：若系小予，則失丈夫也。初陽在下，小子也；五正應在（一作“居”）上，丈夫也。二若志系于初，則失九五之正應，是失丈夫也（一無“也”字）。系小子而失丈夫，舍正應而從不正，其咎大矣！二有中正之德，非必至如是也，在隨之時，當為之戒也。

注釋：

〔1〕系：附從。

評析：

處隨之道，亦須有知人之明，蓋唯英雄能識英雄也。

《象》曰：系小子，弗兼與也〔1〕。

人之所隨，得正則遠邪，從非則失是，無兩從之理。二茍系初，則失五矣，弗能兼與也，所以戒人從正當專一也。

注釋：

〔1〕弗兼與也：不能同時兼得。

六三：系丈夫，失小子，隨有求得〔1〕，利居貞〔2〕。

丈夫，九四也。小子，初也。陽之在上者，丈夫也；居下者，小子也。三雖與初同體，而切近于四，故系于四也。大抵陰柔不能自立，常親系于所近者，上系于四，故下失于初，舍初促上，得隨之宜也。上隨則善也，如昏之隨明，事之從善，上隨也。背是從非，舍明逐暗，下隨也。四亦無慮，無隨之者也，近得三之隨，必與之親善，故三之隨四，有求必得也。人之隨于上而上與之，是得所求也。又凡所求者可得也。雖然，固不可非理枉道以隨于上，茍取愛說以遂所求。如此，乃小人邪諂趨利之為也，故云“利居貞”。自虛于正，則所謂有求而必（一無“必”字）得者，乃正事，君子之隨也。

注釋：

〔1〕隨有求得：隨徙于人，有求必得。

〔2〕利居貞：宜居守正道。

《象》曰：系丈夫，志舍下〔1〕也。

既隨于上，則是其志舍下而不從也。舍下而從上，舍卑而從高也，于隨為善矣。

注釋：

〔1〕志舍下：志在舍棄在下的小人。

評析：

舍下而從上，舍卑而后高，能出乎幽谷而遷乎喬木，乃符合隨卦“從善”、“從正”之宗旨，為隨道之善也。

九四：隨有獲〔1〕，貞兇〔2〕，有孚在道〔3〕，以明〔4〕，何咎？

九四以陽剛之才，處臣位之極，若于隨有獲，則雖正亦兇。有獲，謂得天下之心隨于己。為臣之道，當使恩威一出于上，眾心皆隨于君。若人心從己，危疑之道也，故兇。居此地者奈何？唯孚誠積于中，動為合于道，以明哲處之，則又何咎？古之人有行之者，伊尹、周公、孔明是也，皆德及于（一無“于”字）民而民隨之，其得民之隨，所以成其君之功，致其國之安，其至誠存乎中，是有孚也。其所施為無不中道，在道也。唯其明哲，故能如是，以明也，復何過咎之有？是以下信而上不疑，位極而無逼上之嫌，勢重而無專強（一作“權”）之過，非圣人大賢則不能也。其次如唐之郭子儀，威震主而主不疑，亦由中有誠孚，而處無甚失也，非明哲能如是乎？

注釋：

〔1〕隨有獲：為他人所隨從，并多有所獲。

〔2〕貞兇：宜守持正道以防兇險。《程傳》以“雖正亦兇”訓解，亦可通。

〔3〕有孚在道：心懷誠信，合于正道。

〔4〕以明：知明哲保身之道。另解為“立身光明磊落”，亦佳。

評析：

來知德云：“漢蕭何、韓信，皆高帝功臣，信既封齊，復求王楚，卒蹈大禍。何拜為相國，封五千戶，讓而不受，悉以家財佐軍用，帝悅之，而為漢第一功臣。”誠明哲之至也。

《象》曰：隨有獲，其義兇也；有孚在道，明功也。

居近君之位而有獲，其義固兇，能有孚而在道則無咎，蓋明哲之功也。

九五：孚于嘉〔1〕，吉。

九五居尊得正而中實，是其中誠在于隨善，其吉可知。嘉，善也。自人君至于庶人，隨道之吉，唯在隨善而已。下應二之正中，為隨善之義。

注釋：

〔1〕孚于嘉：誠心隨善。嘉，善也。

評析：

楊萬里《誠齋易傳》云：“此圣君至誠，樂從天下之善者也，吉孰大焉！”

《象》曰：孚于嘉吉，位正中也。

處正中之位，由正中之道，孚誠所隨者，正中也，所謂嘉也，其吉可知。所孚之嘉，謂六二也。隨以得中為善，隨之所防者，過也，蓋心所說隨，則不知其過矣。

上六：拘系〔1〕之，乃從維〔2〕之，王用亨于西山。

上六以柔順而居隨之極，極乎隨者也。拘系之，謂隨之極，如拘持縻〔3〕系之。乃從維之，又從而維系之也，謂隨之固結如此。王用亨于西山，隨之極如是。昔者太王〔4〕用此道亨王業于西山。大王避狄之難，去豳來岐，豳人老稚扶攜以隨之如歸市，蓋其人心之隨，固結如此，用此故能亨盛其王業于西山。西山，岐山也。周之王業蓋興于此，上居隨極，固為太過，然在得民（一有“心”字）之隨，與隨善之固，如此乃為善也，施于它則過矣。

注釋：

〔1〕拘系：拘執捆綁。

〔2〕維：捆縛。維，系也。

〔3〕縻：縛也，音mí。

〔4〕太王：即古公亶父。為季歷之父，文王之祖。

評析：

本爻諸家說法不一，主要有兩種。其一是王弼之說。王弼以隨至九五，隨道已成，上六以化外自居，不肯隨從，唯用武力征討拘系使從，故王用兵打通西山之地，平其險阻，使來相隨。其二是程朱之說，兩說略同，唯朱子以亨為祭享。《周易折中》說：“九五上六有相隨之義，非不正也。故于九五曰‘孚于嘉’，所以別于兌之‘孚于剝’也，于上六則不曰‘系小子’，亦不曰‘系丈夫’，而但曰‘拘系之’，下乃云‘王用亨于西山’，明乎其所系者王也。凡《易》爻言‘王用亨’者三，皆謂王用如此爻者之人，以亨于山川上帝也，非謂其爻為王也。蓋賢人者，山川所生，上帝所簡，故使之主祭，則百神享之，而天受之，又以見王者之克當天心，無有大于用賢者爾。”此說即本諸朱熹，而更深刻，可備參考。

《象》曰：拘系之，上窮也〔1〕。

隨之固如拘系（一無“系”字）維持（一無“持”字），隨道之窮極也。

注釋：

〔1〕上窮也：是說上六乃隨道的極致。