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前言

《周禮》，亦稱《周官》、《周官經》、《周官禮》，是現存儒家十三經中的一部經典，我國第一部系統、完整敘述國家機構設置、職能分工的專書。它涉及古代官制、軍制、田制、稅制、禮制等國家重要政治制度，為我國秦漢以來歷代國家機構建制提供了全面的參照體系，可謂研究上古文明的百科全書，在中國古代政治思想文化史上影響深遠。

一、《周禮》的發現、書名及篇數

在儒學經典中，《周禮》是最晚出的一種，該書僅有古文，沒有今文。

據《漢書·景十三王傳》記載：“獻王所得書皆古文先秦舊書，《周官》、《尚書》、《禮》、《禮記》、《孟子》、《老子》之屬，皆經傳說記，七十子之徒所論。”則《周官》是西漢初期景武之際河間獻王劉德從民間獻書中收集所得，藏于漢宮秘府中，長期未曾公之于世。

《史記·封禪書》載，武帝與公卿諸生議封禪，“群儒采封禪《尚書》、《周官》、《王制》之望祀射牛事＂，賈公彥《周禮疏序》則稱“《周官》，孝武之時始出，秘而不傳。《周禮》后出者，以其始皇特惡之故也”。據此，則明確論及《周禮》出于武帝時。史載西漢末成帝時，劉向、劉歆父子校理秘書，發現此書，先后著錄于《別錄》、《七略》，《周禮》至此正式公開。

《周禮》現世后，先后出現多個名稱。初現時，稱為《周官》，這是今存史籍對該書最早的稱謂。哀平之世，劉歆作《七略》，名之為《周官經》。王莽居攝(公元6年)之后，劉歆為國師，認為該書是“周公致太平之跡＂，故更《周官經》為《周禮》，立為官學，成為官方承認的經典。

東漢時期，《周官》、《周禮》二名并用，至漢末鄭玄作注，取用《周禮》之名，其《儀禮》注文、《禮記》注文等，亦均稱《周禮》。由于鄭玄《周禮注》被視為經典，從而使《周禮》之稱進一步鞏固。

魏晉時，《周官》之稱仍時與《周禮》之名并存。南北朝時，有學者綜合二名，將其稱為《周官禮》。

唐高宗時，賈公彥據鄭玄《周禮注》作《周禮疏》五十卷。文宗開成年間刻成的石經，稱為《周禮》。至此，《周禮》之名最終確立。然后代注疏，仍偶見有稱《周官》者。

自河間獻王晚年將此書獻于朝廷之后，百余年間，少人問津。迨劉歆將其著錄于《七略》中的《六藝略》時，稱“《周官經》六篇”及“《周官傳》四篇＂，然此六篇《周官經》實為五篇，《冬官》一篇以《考工記》補足。劉歆的弟子杜子春作《周官注》，已對《冬官考工記》作注釋。但《漢書·藝文志》對此并無說明，而《周官傳》四篇又亡于兵燹，東漢之初已不得見。于是眾說紛紜。馬融以為《考工記》是劉歆所補，陸德明《經典釋文》和《隋書·經籍志》則以為是河間獻王所補，孔穎達又認為是漢文帝令博士所補(此說不足信)，賈公彥則判定為六國時所補。鄭玄《三禮目錄》中《冬官考工記第六》下云：“《司空》之篇亡，漢興，購求千金不得。此前世識其事者，記錄以備大數，古《周禮》六篇畢矣。”鄭玄之說，較為合理。

二、《周禮》的成書時代與作者

《周禮》面世后，其成書年代和作者問題，就引起了眾多學者的激烈爭辯，近現代學界依然爭論不休，迄無定論。歸納起來，主要有以下幾種觀點：

1．西周初年周公手作說

即認為《周禮》是西周周公姬旦親自撰作。劉歆首創此說。他認定其為“周公致太平之跡，跡具在斯＂，即為周公所制官政之法。東漢末年，經學大師鄭玄因襲其說，在《周禮·天官·敘官》“惟王建國”之下注曰：

周公居攝而作六典之職，謂之《周禮》。營邑于土中。七年，致政成王，以此禮授之，使居雒邑，治天下。

其后一大批學者，如唐代的孔穎達、賈公彥，宋代的王安石、張載、李覯、曾鞏、司馬光、朱熹，清代的魏源、汪中、惠士奇、江永、孫詒讓等也都力主此說。唐賈公彥在《序周禮廢興》中說：“唯有鄭玄遍覽群經，知《周禮》者乃周公致太平之跡，故能答林碩之論難，使《周禮》義得條通。”南宋朱熹明確指出：“《周禮》是周公遺典也。”稱之“盛水不漏＂，認為非周公不能作。清末經學大師孫詒讓《周禮正義序》曰：“粵昔周公，纘文武之志，光輔成王，宅中作雒，爰述官政，以垂成憲，有周一代之典，炳然大備”；又在《周禮正義略例十二凡》中說：“此經為周代法制所總萃，閎章縟典，經曲畢晐。”

周公作《周禮》說在古代影響最大，信從者最多。但各家均未能提供可靠的證據。此說尚存在疑點，如，《周禮》中官職名稱、公田大小與周初的實際情況不合，而且文字風格也與當時實際不符。故周公作《周禮》說當存疑。

2．作于西周、作者不詳說

持此說的主要為現當代學者。如蒙文通在《從社會制度及政治制度論周官成書年代》中認為，《周禮》“雖未必即周公之書，然必為西周主要制度，而非東周以下之治”。日本學者林泰輔的《周官著作時代考》，對《周禮》所見天神、地祇、人鬼，以及倫理思想、政治制度等進行了詳細分析，認為《周禮》作于西周末的厲王、宣王、幽王時期。陳漢平在《西周冊命制度研究》一書中，就冊命金文所見西周官制多與《周官》內容相合之現象對《周禮》成書年代進行推斷，表示其傾向于《周官》成書在西周之說。李學勤《新出青銅器研究》一書將《周禮》與金文對照研究，通過出土金文“裘衛”考證《周禮》“司裘＂，指出“司裘官名只見于《周禮》＂，其它任何古書都是沒有的，他進而認為這充分表明了《周禮》的真實可據，同意《周禮》一書產生于西周的觀點，但不認定它一定是周公所作。湯斌、白玉林《周禮概述》認為，僅就根本制度和經濟水平來考察，《周禮》的設官分職是以西周前期的社會現實為基礎的。朱謙之《周禮的主要思想》說：“此書中所用古體文字，不見于其他古籍，而獨與甲骨文金文相同，又其所載官制與《詩經》之‘大雅’、‘小雅’相合，可見非在西周文化發達的時代不能作。”訓詁學者洪誠從語法角度探討《周禮》的成書年代，他在《讀<周禮正義>》中指出，《周禮》成書當于西周宣王中興時代，最晚不會晚于東周惠王后。

3．作于周室東遷之后，平王至惠王之間說

當代有學者認為，《周禮》“成書最晚不在東周惠王后”。金景芳在《周禮》一文中，詳細考察《周禮》的語法、封國之制、畿服之制與周制的差異后推論說：“我認為《周禮》一書是東遷以后某氏所作。作者得見西周王室檔案，故講古制極為纖悉具體。但其中也增入了作者自己的設想。例如封國之制、畿服之制一類的東西，就是作者自己設想所制定的方案。這個方案，具有時代特點，不但西周不能為此方案，即春秋戰國時人也不會作此方案。原因是春秋戰國時，周室衰微已甚，降為二、三等小國，當時不會幻想它會復興。而在西周的歷史條件下，則不可能產生這樣的設想。”

王寧等在《評析本白話十三經》中認為：“《周禮》一書是在周王朝東遷以后，即在東周平王至東周惠王之間(公元前770年—公元前676年)產生的，作者極有可能是管理檔案材料的官員。書中所反映的周制，當是西周初期尚未改制，也就是沿用殷制時的周制，同時又有不少內容是作者的設想。”該書還指出，《考工記》本是另外一部書。書中云：“秦之無廬也，非無廬也，夫人而能為廬也。”又云：“鄭之刀，宋之斤，魯之削，吳、粵之劍，遷乎其地而弗能為良，地氣然也。”秦封于周孝王時，鄭封于周宣王時，則《考工記》書必在西周孝王和西周宣王以后出現。《南齊書》里記文惠太子蕭長懋鎮雍州時，有盜發楚王冢，得竹簡書，青絲編，凡十余編，以示王僧虔。王僧虔曰：“是蝌蚪書《考工記》。”據此可知，《考工記》也絕非秦朝以后的人所作。

4．作于春秋說

當代學者劉起搜集《周禮》以外的所有職官文獻，又采用郭沫若《西周金文辭大系圖錄考釋》中的金文官制材料，寫出《兩周戰國職官考》一書。據此研究成果，他在《<周禮>真偽之爭及其書寫成的真實依據》一文中說：“《周禮》一書所有官職資料，都不出春秋時期承自西周的周、魯、衛、鄭四國官制范圍。”“所以《周官》一書，最初作為官職之匯編，至遲必成于春秋前期。”王雪萍《<周禮>飲食制度研究》認為，《周禮》所敘述的各種制度，主要反映的是西周中后期的典章制度，成書過程中也受春秋時期多種思想觀念的影響，由此判斷“它成書于春秋時期”。

5．成書于春秋戰國之際，孔子及其弟子為寫定者說

謝祥皓、劉宗賢在《中國儒學》中認為，《周禮》是周代典章制度的集結與規劃，是周公經國治政的產物，“即使不是周公親自制定，也必然是在周公的主持或指導之下完成的”。“不論今存《周禮》究竟寫于何時，在周公時代必定已經具有了它的雛形。”其結論是：“今存《周禮》乃形成于周公，寫定于孔門，傳世于劉氏父子。”即《周禮》的最終寫定年代當在春秋戰國之際，最終寫定者可能是孔子及其弟子，劉歆使其在社會上流傳開來。唐鏡、劉慶華亦認為《周禮》規模宏大，應是周代典章制度的集結與規劃。其中既有對夏、殷兩代禮制的承襲，又有對周代禮制的改造或新定，更多的則是理想的規劃或設想。其寫定或當在春秋末到戰國時。其書只能是以恢復周禮為己任的孔門弟子所作。而其最后面世，確實經過了劉向、劉歆父子。此說可謂折衷之說。

6．成書于戰國說

此說始于東漢的林孝存(即林碩，或又名臨碩，《后漢書·鄭玄傳》作“臨孝存”)和何休。據賈公彥《序周禮廢興》所述，林孝存認為《周禮》是“末世瀆亂不驗之書＂，故作《十論》、《七難》以排棄之。東漢何休認為，《周禮》是“六國陰謀之書”。“末世”、“六國”皆指戰國時期。漢儒張禹、包咸，唐朝趙匡、陸淳，宋代劉敞、歐陽修、蘇軾，明代季本，清代崔述、皮錫瑞均信從何休說。皮錫瑞指出，《漢書·藝文志》有“六國之君，魏文侯最為好古，孝文帝時得其樂人竇公，獻其書，乃《周官·大宗伯》之《大司樂》章也”的記載，由此并根據其他一些記載，認定六國時已有此書。今人郭沫若、范文瀾、錢穆、顧頡剛、楊向奎、黃沛榮、金春峰、沈長云、李晶等亦持此說。

此說在具體早晚分期及作者地域等問題上，又有異說。如，沈長云、李晶通過對春秋時期列國官制的清理，并以之與西周官制及《周禮》所記載職官系統仔細比較，發現春秋時期官制無論在整體格局上還是各職官的官稱、具體職掌上，都較西周時期更接近于《周禮》，故他們判斷《周禮》的成書年代不會早于春秋末葉，或當在戰國前期。顧頡剛、楊向奎二位先生把齊國文獻《管子》與《周禮》對照，從其什伍組織、授田制度、“足甲兵”的法令與《周禮》所記相似中，斷定《周禮》為戰國時期齊國人所作。金春峰則認為《周官》是戰國晚期、秦統一之前秦地學者的作品。沈長云、金春峰等學者，除注重對文獻進行稽考外，還采用了金文、出土秦簡等新出土文獻材料，這一研究亦具有方法論價值。

按，《周禮》成書于戰國說，是目前學術界比較通行的觀點。筆者亦贊同《周禮》成書于戰國說，而其成書于早期抑或晚期，作者的具體國別，則可作進一步討論。

7．成書于秦朝說

南宋魏了翁在《鶴山文鈔·師友雅言》中認為，《周禮》為“秦漢間所附會之書”。清代毛奇齡在《經問》卷二中云：“此書系周末秦初儒者所作。”梁啟超在《古書真偽及其年代》中斷言：“這書總是戰國、秦漢之間，一二人或多數人根據從前短篇講制度的書，借來發表個人的主張。”陳延慶《周禮成書年代的新探索》認為：“《周禮》制作年代的上限，不早于商鞅變法。……它的下限也不會晚于河間獻王在位之時。……《周禮》成書年代的最大可能，是在秦始皇帝之世。”史景成《周禮成書年代考》認為，《周禮》作于《呂氏春秋》以后、秦統一天下之前。

8．成書于漢初、專人寫成說

今人彭林持此說。彭氏《<周禮>主體思想與成書年代研究》對傳統的研究方法進行了反思，他為擺脫傳統的注重考證的研究方法束縛，著眼于《周禮》思想體系的研究。他未從考證《周禮》中職官、制度、文字形態、語言風格入手，而從把握全書的思想體系出發，詳細剖析了《周禮》的治民、治官、理財、陰陽五行思想及其國家政權模式，認為該書主體思想具有由儒、法、陰陽五行思想三家緊密融合“多元一體”的基本特征，吻合漢初追求思想多功能的時代需求，斷定《周禮》當成書于漢初高祖和文帝之間，且出自一人之手，“成書的下限，當不得晚于文景之世，即道家思想尚未成為主流派之前”。

按，憑借一人之力，要對一個國家政治、經濟、軍事、禮制作全面系統的規劃是困難的，同時《周禮》書中多有互相抵牾之處，出自一人之手的可能性不大。《周禮》表現的思想固然與漢初吻合，但其在實踐中的表現與理論形成、思想源頭與其盛行時間之間，有著漫長的發展過程。追溯其源頭，漢初盛行的哲學思想，當在幾百年前就早已存在。并且該書是由古文而非漢代隸書寫成，故不太可能成書于漢代。此外，撇開傳統的考證方法，單純從書中的思想進行推論，也難以使人信服。

9．成書于西漢末年、由劉歆偽造說

此說始倡于南宋胡宏，其直接目的是借此反對此前北宋王安石援《周禮》變法的觀點。胡宏在《皇王大紀論·極論周禮》中認為，劉歆偽造《周禮》，是為“附會王莽，變亂舊章，殘賊本宗，以趨榮利＂，故“假托《周官》之名，剿入私說，希合賊莽之所為耳”。南宋洪邁，清代萬斯大，近人康有為、廖平、錢玄同，今人杜國庠等，均持此說。如萬氏認為，《周禮》官制過于冗繁，賦稅過于苛重，與先秦文獻所載多有不合，當是后人偽作。康有為在《新學偽經考》中說：

至《周官》經六篇，則自西漢前未之見，《史記·儒林傳》、《河間獻王傳》無之，其說與《公》、《穀》、《孟子》、《王制》、今文博士皆相反。莽《傳》所謂“發得《周禮》以明因監＂，故與莽所更法立制略同，蓋劉歆所偽撰也。歆欲附成莽業而為此書，其偽群經乃以證《周官》者，故歆之偽學此書為首。

劉歆偽造《周禮》說在港臺地區比較流行，如徐復觀《周禮批判》、侯家駒《周禮思想淵源》等均從此說。徐復觀在《周官成立之時代及其思想性格》中，分析了《周禮》一書的思想線索及其背景后，認為此書受到《管子》、《大戴禮記》、《淮南子》以及董仲舒、桑弘羊等人的思想影響，由王莽草創于前，劉歆整理于后，是表達他們政治理想之書。

按，此說不可信。早于劉歆的《大戴禮記·朝市》已記載《周禮》中“大宗伯”、“典命”、“典瑞”、“大行人”、“職方”等職文，劉歆不可能疏忽到有文獻材料在前而后偽作的程度。況且《周禮》中有關禮儀的記載，也與當時流行的《儀禮》、《禮記》多有不同。如若《周禮》系劉歆偽作，何以不彌合這些裂縫，而授人以柄？

要之，關于周禮成書年代與作者問題，聚訟紛紜，至今仍是學界討論的重要話題。相信隨著新材料的出現、學界對古書成書過程、作者概念等問題認識的加深，人們將會獲得更為符合歷史實際的認識。綜合考量，當以“《周禮》成書于戰國”說較為穩妥。

三、《周禮》的框架、內容與價值

《周禮》全書共6篇：《天官冢宰》、《地官司徒》、《春官宗伯》、《夏官司馬》、《秋官司寇》、《冬官司空》。每篇各包括多個官職，每官之下都詳細記載其人數、職務等。其中《冬官》存目無文，漢人以《考工記》補入。《周禮》在中國古代思想史上具有重要的史料價值。一些社會改革家和思想家從《周禮》中吸收了許多養料，以進行現實政治改革。

《周禮》的基本框架是政治制度、設官分職。通過各個官職具體職責的說明，顯示一個相當完整的政治思想體系。上以神權觀念為庇護，下以王權政治為主體，政治、經濟、教育、風俗、軍事等各個方面，無不在統一的“禮”之下行事。天子、諸侯、公卿、大夫、士，及至“萬民＂，均依據既定禮儀行事，從而形成上下相安、萬民和諧的禮儀之邦，反映了儒家的主要思想傾向及其社會、政治理想。

《周禮》以記述職官職能來匯集當時的各類制度，是一部“設官分職”的國家機構設置、職責分工的法規總集。全書依據職能將政府機構分為六大部門，除冬官全部亡佚外，地官司祿，夏官軍司馬、輿司馬、行司馬、掌疆、司甲，秋官掌察、掌貨賄、都則、都士、家士等職文也亡佚了。現存的五篇，每篇皆由敘文、敘官、職文三部分組成。敘文簡敘該官設置之由，相當于總論，皆以“惟王建國，辨方正位，體國經野，設官分職，以為民極”數語冠其首。敘官列舉該官所屬之官府、爵位、人員編制并體現領屬關系。六大官府各司其職，國有大事，如祭祀、賓客、喪荒、軍旅、田役、斂弛，則六官各府協同辦理，謂之“六聯”。故《周禮》職文多由該官之專職、該官在大事協辦中的地位和作用、該官的日常事務和例行事務等三部分組成。職文規定每一官員的具體職責。六大官府所屬主要官府的官員設置和人員編制皆有定數，一曰正，總攬全局之正長；二曰師，正長之副；三曰司，掌一部門；四曰旅，掌一專項事務；五曰府，保管文件檔案財物；六曰史，處理起草文書；七曰胥，十徒之長；八曰徒，行走傳達。此謂之“八職”。各官府系列所屬人數不一，天官63職，地官78職，春官70職，夏官70職，秋官66職，冬官(《考工記》)有工匠30職，共377職。有的職官有職官名而無職文，明確有職能記載的有366職。據孫詒讓《周禮正義》統計，五官府可統計之供職人員為57079人，估算加上冬官人數，王國境內政府機構供職人員當為六萬以上，有爵者約占十分之一。

天官掌“邦治＂，又謂之“治官”。地官掌“邦教＂，又謂之“教官”。春官掌“邦禮＂，又謂之“禮官”。夏官掌“邦政＂，又謂之“政官”。秋官掌邦禁，以佐王刑邦國，又謂之“刑官”。冬官亡佚。漢人以《考工記》來彌補。《天官·小宰》中云：“六曰冬官，其屬六十，掌邦事。”“六曰事職，以富邦國，以養萬民，以生百物。”據此，歷來認為冬官當為“司空”還是可信的。“司空”一職，唐虞時代已有。《尚書·舜典》云：“伯禹作司空。”《洪范》列“八政”也有“司空”。鄭玄箋《詩經·大雅·綿》云：“司空，卿官也，掌營國邑。”顏師古注《漢書·百官公卿表》云：“空，穴也。古人穴居，主穿土為穴以居人也。”可見“司空”原本掌管營建土穴，后泛指一切工程。而作為“司空”職官替代內容被補入《周禮》的《考工記》，則是另外一部主題集中而有特色的獨立科技著作。

《考工記》是我國科學技術史上第一部杰作。其結構可分為兩部分：開頭為總論，論述百工的重要，提出“國有六職＂，即，“坐而論道，謂之王公；作而行之，謂之士大夫；審曲、面埶，以飭五材，以辨民器，謂之百工；通四方之珍異以資之，謂之商旅；飭力以長地財，謂之農夫；治絲麻以成之，謂之婦功”。其后記載輪人、輿人、辀人、筑人、冶人、桃人等當時官營手工業的三十種工匠之職，包括“凡攻木之工七，攻金之工六，攻皮之工五，設色之工五，刮摩之工五，搏埴之工二＂，詳細記載各種器物的名稱、規格、工藝要求及制作過程。

《周禮》體大思精，結構縝密。六官職事復雜繁瑣，但作者歸納概括成若干條原則。如天官系統太宰的職務，作者歸納為“六典”(明其統攝其他五官的地位)、“八法”(官員任用、考核、監察等官府治理原則)、“八則”(都鄙治理原則)、“八柄”(輔助君王運用生殺予奪權柄駕馭官吏)、“八統”(駕馭百姓)、“九職”(解決國民生計)、“九賦”(國家財政收入)、“九式”(國家財政支出)、“九貢”(廣開財源)、“九兩”(聯絡百姓)等。可以看出，《周禮》全方位匯集了政治、法律、文化、教育、經濟、軍事、科技等各類典制，具有多方面的史料價值。

《周禮》保存了我國古代政治制度的寶貴資料。《周禮》記載的建國設官，是帶有一定民主色彩的君主專制政體。《周禮》反映的政治制度，在我國封建社會中，影響極其深遠。如全書對天、地、春、夏、秋、冬六官的設置，在后代基本付諸實施。隋代設置吏、禮、兵、度支(后改為戶)、都官(后改為刑)和工六部；唐代在尚書省下，設吏、戶、禮、兵、刑、工六部；宋因唐制；元僅改尚書省為中書省；明代廢中書省，于是吏部又恢復了統轄地位；清因明制，清末六部才有所增改。我國歷代封建王朝的中央官制，都與《周禮》六官框架有關聯。歷史上不少人在進行社會變革時，往往參用《周禮》。如王莽依據《周禮》改漢制；蘇綽借鑒《周禮》改革官制；北宋王安石變法，亦自稱取法《周禮》，反對派亦云“王安石以《周禮》亂天下”。

《周禮》保存了我國古代法律制度的寶貴資料。《周禮》的理刑思想重在未犯罪前的糾治。其立足點是以教立國。《秋官·士師》的“五禁”(宮禁、官禁、國禁、野禁、軍禁)是為防患于未然。《周禮》對案情的審定十分審慎，訂有三刺(訊群臣、群吏、萬民，查明實情)、三宥(即寬恕因“不識”、“過失”、“遺忘”而殺人，區分有意行兇、誤殺)、三赦(赦免幼弱、老耄和蠢愚)之法。對于萬民之間的訴訟，《周禮》依據券書和契約決斷。其刑法還體現出恤刑的意向。

《周禮》保存了我國古代文化制度與審美風尚的寶貴資料。《周禮》重視祭祀、卜筮。如《禮記·祭統》說：“禮有五經，莫重于祭。”負責禮制的春官首推大宗伯，所列五禮，祭禮(吉禮)居其首。祭祀對象為天神、人鬼、地祇三類。祭祀方式、祭品、祭器有種種不同。由此后世創造了燦爛的祭祀文化。《周禮》還崇尚樂舞，以之作為陶冶品性、祭祀鬼神、顯示等級地位的手段。“大司樂”職以“樂德”、“樂語”、“樂舞”教國子，又明確提出以樂序尊卑，“王出入則令奏《王夏》；尸出入則令奏《肆夏》；牲出入則令奏《昭夏》”。書中樂器種類、名稱繁多，皆有助于考察古代文化風尚。

《周禮》保存了我國古代教育制度的寶貴資料。《周禮》對萬民的教化，強調讀政令和習禮樂。“大宰”、“大司徒”、“大司馬”、“大司寇”分別以各自制訂的治法、教法、政法、刑法于夏歷十一月宣布于邦國都鄙，并于象魏懸掛，讓萬民觀覽。“小宰”、“小司徒”、“小司馬”、“小司寇”又于第二年夏歷正月再公布一次，并搖動木鐸曉諭眾官和百姓。習禮樂是對萬民的行為、道德規范的熏陶和訓練。“大司徒”的十二教，禮教占五條(祀禮、陽禮、陰禮、樂禮、儀辨)。作為鄉學教學官法“鄉三物”中的“六德”(知、仁、圣、義、忠、和)、“六行”(孝、友、睦、姻、任、恤)也都屬于禮的范疇。《周禮》突出道德教育中音樂的感化作用。“大司樂”職掌教國學的教法、治王國的學政，它以“樂德”、“樂語”、“樂舞”教國子，強調樂語盛行，樂舞不衰，以達到處世和諧的目的。《周禮》的教育組織有國學(國家所設，培訓貴族子弟)和鄉學(地方學校，庶民可入學)等形式。

《周禮》保存了我國古代經濟制度的寶貴資料。《天官·太宰》十條官法有四條(九職、九賦、九貢、九式)屬于理財范圍。《地官》七十八職，除六職掌有關教育事項和六職掌管祭祀外，其余全是執掌有關地政、人力、物產和流通的人員。《周禮》把均分耕地當作經濟中的首要問題，“小司徒”一職把土地分成三等，按人口、勞力多少加以分配。《周禮》強調完善水利灌溉系統、選種和注意種植方法，改良土壤和按不同土質施肥，提高土地利用率，“大司徒”、“草人”、“司稼”、“遂人”、“稻人”等職中皆有記載。《周禮》對農民的負擔和分配，采取均衡制。《地官》中“司稼”、“均人”、“載師”皆為掌均萬民之食、均地守、均地職的官員。《周禮》對經貿工商采取抑制政策，并注意開源節流，重視財富積累與均節財用。通過加強戶籍管理，精確統計人口，按人口和土地納稅，強化農民承擔的九功、九賦、力征、軍賦等多種義務。《周禮》的財經管理制度十分嚴密。《天官》“大府”、“玉府”、“內府”、“外府”、“司會”、“司書”、“職內”、“職歲”、“職幣”等九職則分掌治藏和會計，各有職司而互相牽制，形成一個嚴密的財經管理體系。

《周禮》保存了我國古代科學技術的寶貴資料。《考工記》充分體現了當時的工藝水平，在世界科技發展史上占有重要地位。其中所列30個工種6類工匠，包括以“輪人”、“輿人”、“辀人”與“車人”等為代表的制車系統；由“金有六齊”統率，包括“筑氏”、“冶氏”、“桃氏”、“鳧氏”、“栗氏”與“段氏”等的銅器鑄造系統；以“弓人”、“矢人”、“冶氏”、“桃氏”、“廬人”、“函人”與“鮑人”等為代表的弓矢兵器、制革護甲系統；以“梓人”、“玉人”、“鳧氏”、“人”、“磬氏”、“畫繢”、“鐘氏”等為代表的禮樂飲射系統；以“匠人”為代表的建筑水利系統；以“陶人”、“瓬人”為代表的制陶系統等各類工藝技術系統，涉及造車、冶煉、制兵(武器)、治皮、施繪、裝飾、雕刻、水利設施、測量、制陶等多種工藝，詳細記載了各種工藝的原料、制作過程和制作原理，包含著物理學、生物學、天文學、數學及度量衡等多學科知識。無怪乎《考工記》被英國科學史家李約瑟博士評價為“研究中國古代技術史的最重要的文獻”。

《周禮》保存了我國古代文學的寶貴資料，可謂中國早期散文的經典之作。論者指出，《周禮》的文學思想，應包括神話、詩歌、散文思想及其文藝批評思想，具體包括《周禮》對于神話、詩歌、散文的制作者、讀者、使用者和批評者的心理、審美趣味等方面的規范與影響；神話與《周禮》的互相關系，包括《周禮》對神話的利用和制約；《周禮》體系中的詩樂構成、適用情況、傳播情況；《周禮》規范下的詩歌創作與編纂；《周禮》表現的各種禮樂制度對文章寫作的需要，對行政文本、史傳、銘文創作的影響等諸多方面。事實上，《周禮》的文學價值，還遠不止于此。

《周禮》還保存了豐富的上古語言文字資料。從文字學方面看，該書經文保存了數十個古文字形，有些可以與出土銅器銘文、簡帛等文獻字形做對比研究。從詞匯學角度看，即以漢代鄭玄《周禮注》的復音詞標準出發，《周禮》復音詞一共有3359個，如果不計詞性只計詞形，則有3331個。這些都是研究《周禮》時代古代漢語的寶貴語料。對于《周禮》日漸深入的語言文字的研究，必將有助于推進《周禮》成書時代、作者及該書整體思想內涵的研究。

要之，《周禮》匯集了早期國家體制種種典制與設想的寶貴資料，兼具儒家、法家及陰陽五行等思想，對于研究我國古代史具有重要史料價值，可謂中國文化史上的無價之寶。

四、歷代對《周禮》的研究

《周禮》體大思精，文繁事富。自劉歆校理《周禮》，并尊之為經以后，歷代學者研究訓釋、考辨《周禮》的成果極為豐碩。據王鍔《三禮研究論著提要》統計，漢代至1999年，歷代學者研究《周禮》的專著已達551部，單篇論文已達457篇。訓釋文字以鄭玄注、賈公彥疏《十三經注疏》本的《周禮注疏》和孫詒讓的《周禮正義》為最精審。考辨性文字從漢代以來也有不少。乾隆十三年鄂爾泰等奉敕撰作的《周官義疏》可作參考。

西漢末期，杜子春師從劉歆研習《周禮》，并撰有《周官注》。東漢鄭興、鄭眾父子以及賈逵師徒從杜子春研讀《周禮》，三人各自撰有《周官解詁》。東漢研究《周禮》的學者還有衛宏(《周官解詁》)、班固(《周禮班氏義》)、張衡(《周官訓詁》，佚)、馬融(《周官傳》)、臨碩(《周禮難》)、鄭玄等人。馬融《周官傳》“欲省學者兩讀，故具載本文，后漢以來始就經為注”。東漢末年經學大家鄭玄的《周禮注》成就最顯著。鄭玄學問淵博，精于“三禮＂，其注釋功力極深，兼采今古文，“囊括大典，網羅眾家＂，廣泛融會吸取杜子春、鄭興、鄭眾、衛宏、賈逵、馬融等人的研究成果，廣搜博稽，訓釋經文，闡述禮制，正讀字音，糾正衍誤，可謂是《周禮》學的第一次全面整理和總結，對“三禮”的定型起了重要作用。鄭玄注《周禮》、《儀禮》、《禮記》，著《三禮目錄》，《周禮》躍居“三禮”之首。他還有《答臨碩周禮難》、《周禮鄭氏音》、《周禮序》，今各存輯佚本一卷。

魏晉時期，音韻學取得突出的成就，反切注音法廣為推廣，音義之學(為古書注音釋義)大興。當時出現許多《周禮》的音義之作，如晉王肅、干寶、劉宗昌、徐邈、李軌、聶熊等皆撰有《周禮音》。古文經學家王肅排斥鄭注經傳，依據馬融的經說為古文經重作注解，在《周官禮注》中，曾對《周禮》作全面系統的闡釋，與鄭玄各自成一家，影響深遠(今亡佚)。孫略問、干寶駁、虞喜撰《周官駁難》，“是書蓋……四家問難，合為一編”。《周禮》為學者辯難討論且合為一書，顯見深受學界重視。西晉官方以王肅禮學為主，但鄭玄禮學仍在學者中流行，尤其是東晉后，鄭玄禮學完全占據了主導地位。

南北朝時期，經學有南學、北學之分，然禮學則同尊鄭玄。這一時期，南朝宋雷次宗(《周禮注》)、梁崔靈恩(《集注周官禮》)、陳戚袞(《周禮戚氏音》)，北周沈重(《周官禮義疏》)、熊安生(《周官義疏》)等，取得了較高成就。據《周書·熊安生傳》，熊氏初從陳達受《三傳》，又從房虬受《周禮》，并通大義，后事徐遵明，服膺歷年。東魏天平中，受《禮》于李寶鼎，遂通《五經》。然專以《三禮》教授弟子，自遠方至者千余人，乃討論圖緯，捃摭異聞，先儒有未悟者，皆發明之。

唐代初年賈公彥的《周禮疏》，是繼鄭玄《周禮注》之后又一部具有很高學術價值的《周禮》研究著作，可謂漢代以來《周禮》學的第二次全面總結。他本于鄭玄《周禮注》，在晉陳邵《周官禮異同評》、北周沈重《周官禮義疏》等的基礎上，集合魏晉六朝各家見解闡釋鄭注，旁征博引，增益闡發。朱熹《朱子語錄》稱“五經疏中，《周禮疏》最好”。《四庫全書總目》云：“公彥之《疏》，亦極博核，足以發揮鄭學。”該書推本鄭《注》，與后者合刻流行，使鄭學益有獨尊之勢。

宋代經學家的闡釋訓詁簡明而更注重義理之學。《周禮》研究亦然。宋代的《周禮》研究呈現出較為繁盛的局面，研究整理《周禮》的著作約有105部，而今存本不多，僅有不足二十種。其中王安石《周官新義》(書名亦作《周禮新義》)在當時影響較大。其書是為變法服務，然訓詁多用字說，依經詮義，發揮經義，不失為儒者之言，亦有可取處。其后，王昭禹《周禮詳解》、王與之《周禮訂義》、林之奇《周禮講義》都祖王安石之說以釋《周禮》。王與之《周禮訂義》是宋代重要集解之作，以宋代諸儒之說為主，附存宋以前舊說，采五十一家之說，其中唐以前僅有六家，其余四十五家為宋人之說，宋人論《周禮》之精華集于是書，宋人《周禮》研究賴此書以存大貌。以圖解的形式注釋《周禮》，是宋代《周禮》研究的特點之一。主要有：王洙《周禮禮器圖》、陳祥道《周禮纂圖》、龔原《周禮圖》、吳沆《周禮本制圖論》、鄭伯謙《太平經國之書》(首列成周官制、秦官制、漢官制、漢南北軍四圖)、項安世《周禮丘乘圖說》、鄭景炎《周禮開方圖說》、聶崇義《三禮圖集注》等。此外，《周禮》專題研究著作有：周必大《周禮庖人講義》、夏休《周禮井田譜》、林亦之《考工記解》、曹叔遠《周禮地官講義》、魏了翁《周禮井田圖說》，等等。

元明時期，對《周禮》的研究并未停止，研究整理著作有一百一十余部，但株守宋人之說，多無所發明。元毛應龍《周官集傳》十六卷，參考諸家訓釋，引據廣博，于宋鄭鍔《周禮解義》等人之書，所采尤多，自注亦不茍。宋以來諸儒散佚之書，藉其得存大略。明方孝孺《周禮考次目錄》，凡駁而未純、迂而難信者，皆著論辨析，其考次《周禮》，較王與之、俞庭椿所訂者更為有理。王應電《周禮傳》十卷、《圖說》二卷、《翼傳》二卷，論說較為醇正，略于考證，而義理多所發明。《圖說》稽考傳義，《翼傳》為七篇論文。

清代學者在經學研究方面取得了突出成就。這一時期經學研究的特點是：反對宋學，繼承、恢復漢學，以訓詁考據見長，規避思想義理。《周禮》研究此時也最為昌盛，名家輩出，著作宏富，約有二百五十余部。其中，惠士奇《禮說》，征引廣博而皆有本源，辯論繁復而悉有條理。江永《周禮疑義舉要》，融會鄭注，參以己說，于經義多所闡發，所解《考工記》尤為精核。沈彤《周官祿田考》，搜采慎而會悟妙，次序宜而文詞潔，論說精密淹通，可謂特出之作。鄂爾泰等《周官義疏》，采掇群言，分為正義、辯證、通論、余論、存疑、存異及總論等七例，《四庫全書簡明目錄》評之曰：“是編秉承睿鑒，精粗并貫，本末兼核，實為集漢學、宋學之成。”戴震《考工記圖》，全錄經文及鄭注，以己說補注，詳于考核訓詁，間有新義，且繪圖54幅，頗便對照。段玉裁《周禮漢讀考》是其治經學、小學集大成之作，摘錄經文及舊注，詳加疏通證明，辨通精核，闡釋明確，于字之正借、聲之分合，剖析細密，是便于初學《周禮》的重要典籍。程瑤田《考工創物小記》，詳考名物制度及命名精義。阮元博學淹通，精研經學，提倡樸學，長于考據。其《考工記車制圖解》，本于鄭注，而加以辨析是正，于車制發明新義甚多。阮元《附釋音周禮注疏》及其后附的《校勘記》，讓人廣泛搜校各本及陸德明《音義》，最后由阮氏統稿，此書是清人校勘《周禮》的最佳版本。

清末孫詒讓的《周禮正義》，是清代《周禮》學的集大成之作。孫氏費時近三十年，博采歷代注疏，詳加考核，辨析折中，文極簡賅，訓釋精當，可謂是《周禮》學的第三次總結。全書凡86卷，二百三十余萬言。此書有四大特點：其一，提綱挈領，以太宰八法為綱領，抓住《周禮》綱領。對三百余職官詳為鉤考辨析，展示全書內在聯系。其二，征引宏富，博采眾長，廓清是非，不強為牽合。采取實事求是的治學態度，對待前人注疏持論客觀，正確者詳加援引、引申，錯誤者加以糾正，既吸收以往注疏的正確成果，又澄清誤說。群經諸子及唐宋以來至清代各家研究《周禮》的重要成果幾乎甄錄無遺。引文標明篇目，注明出處，便于讀者復查。其三，究極群書，持論宏通，而無門戶之見。如對于重要的名物制度，往往加以總結論述。對鄭玄與王肅之說，雖然推崇鄭注，但又客觀指出鄭注亦有其短，王注不可盡廢，“無所黨伐，以示折衷”。其四，釋經簡單，釋注詳盡。該書代表了清人經學新疏中的最高成就，梁啟超在《中國近三百年學術史》中評價為：“這部書可算清代經學家最后的一部書，也是最好的一部書。”

20世紀以來，對《周禮》的研究更為深入，研究角度側重在成書年代、思想體系(政治、經濟、管理、法律、文學等)、名物典章、語言學諸多方面。較為重要的研究著作有：劉師培《周禮古注集疏》及《西漢周官師說考》(均見于鳳凰出版社1997年版《劉申叔遺書》)，郭沫若《周官質疑》。顧頡剛《周公制禮的傳說和<周官>一書的出現》，夏緯瑛《<周禮>書中有關農業條文的解釋》(農業出版社1979年)，周世輔等《<周禮>的政治思想》(東大圖書公司1981年)，錢玄《三禮名物通釋》(江蘇古籍出版社1987年)，侯家駒《周禮研究》(聯經出版事業公司1987年)，李普國《<周禮>的經濟制度與經濟思想》(中州古籍出版社1987年)，彭林《周禮主體思想與成書年代研究》(中國社會科學出版社1991年)，金春峰《周官之成書及其反映的文化與時代新考》(東大圖書公司1993年)，錢玄《三禮通論》(南京師范大學出版社1996年)，劉興均《<周禮>名物詞研究》(巴蜀書社2001年)，朱紅林《<周禮>中商業管理制度研究》(吉林文史出版社2003年)，張全民《<周禮>所見法制研究：刑法篇》(法律出版社2004年)，李玉平《<周禮>復音詞鄭玄注研究》(天津社會科學院出版社2007年)，溫慧輝《<周禮·秋官>與周代法制研究》(法律出版社2008年)，丁進《周禮考論——周禮與中國文學》(上海人民出版社2008年)，閻步克《服周之冕——<周禮>六冕禮制的興衰變異》(中華書局2009年)等。日人《周禮》研究著作，則有：林泰輔《周公及其時代》(大倉書店1915年)，東川德治《王道最古之法典周禮講義錄》(周禮講義錄發行所1934年)，濱薰明《周禮研究》(東京東洋政治學會1949年)，加滕虎之亮《周禮經注疏音義校勘記》(無窮會影印，1957、1958年)，本田二郎《周禮通釋》(秀英出版社1977、1979年)等。諸作多能深入《周禮》內部，反復考辨，精義紛呈，展現了《周禮》研究的新成果。

對《周禮》全文進行注譯的著作有：林尹《周禮今注今譯》(臺灣商務印書館1972年；書目文獻出版社1985年)，王寧主編《評析本白話三禮·周禮》(北京廣播學院出版社1992年)，羅宗陽等《十三經直解·周禮直解》(江西人民出版社1993年)，許嘉璐主編《文白對照十三經·周禮》(廣東教育出版社等1995年)，錢玄、錢興奇、王華寶、謝秉洪《國學基本叢書·周禮》(岳麓書社2001年)，楊天宇《周禮譯注》(上海古籍出版社2004年)，呂友仁《周禮譯注》(中州古籍出版社2004年)。重要的《周禮》索引、辭典等工具書有：哈佛燕京學社引得編纂處《周禮引得附注疏引書引得》(上海古籍出版社1986年重印)，日人野間文史《周禮索引》(日本福岡中國書店1989年)，欒貴明、田奕《十三經索引·周禮卷》(中國社會科學出版社2004年)，錢玄、錢興奇《三禮辭典》(江蘇古籍出版社1998年)，十三經詞典編纂委員會《十三經辭典·周禮卷》(陜西人民出版社2010年)等，頗便研究參考。

補冬官之缺的《考工記》，是我國最早的手工業工藝技術專著。郭沫若以為其成書于春秋末年之齊國。聞人軍指出，“《考工記》采用齊國的度量衡制度，引用不少齊國方言，大部分記載能和戰國初期的出土文物資料相印證＂，推定《考工記》為“戰國初期齊國的官書”。聞氏說較為學界認可。歷史上專為《考工記》作注釋的著作亦很多，如宋人林希逸的《鬳齋考工記解》，清人戴震的《考工記圖》，程瑤田的《考工創物小記》，阮元的《車制圖考》，鄭珍的《輪輿私箋》等。當代亦時有新著，如：賀業鉅《考工記營國制度研究》(中國建筑工業出版社1985年)。聞人軍《考工記譯注》(上海古籍出版社1993年、2008年)。戴吾三《考工記圖說》(山東畫報出版社2003年)。劉道廣、許旸、卿尚東《圖證考工記：新注、新譯及其設計學意義》(東南大學出版社2012年)等，均有可觀之處。

五、關于本書的譯注

本書的注釋和翻譯，力求通俗流暢。經文以阮元校勘《十三經注疏·周禮注疏》為底本，分節參考了楊天宇先生的《周禮譯注》，注釋借鑒現有研究成果，而又有所辨析，并注意參考考古新材料及出土古文字文獻。譯文多用直譯，并添加必要的字句以使白話譯文完整通順，這些增添的簡短字句一般不另設符號標明。但少數篇目如《秋官·司儀》等禮節繁瑣，需要依靠后人注解補充大量原文所無之詞句，否則難以達義，此時則將譯文中添加的說明文字置于中括號中，并酌情意譯，以求行文完整。經文中的異體字，今多作通用字體，少數簡化后可能引起誤解的字，則保留繁體字形。學界前修大著，啟迪良多，謹致謝意！本書注釋部分征引歷代有關《周禮》研究的文獻，為力求簡潔一般只標明作者名，若系同一人而引其兩種以上著作，則標作者和書名簡稱，主要征引書目按出現先后順序附于書后，可以在該書所注解《周禮》相應的篇目章節或條文下檢得其說，供有余力的讀者作進一步研讀。

遙想當年，曾向楊天宇先生問禮學，每每在中州暖陽中，往來答問，如沐春風，其樂融融。而先生已于兩年前遽歸道山，令人唏噓嘆息，不勝今昔之慨。姑借此小書，表達對先生的深深敬意與悠悠懷念之情！

《周禮》向稱古奧難讀，歷代歧義紛紜。雖有時賢注釋可資學習，然要注譯暢達殊非易事，筆者深感學力不足，懇請讀者諸君指正。

徐正英 常佩雨

2013年8月于京華靜園寓所