- 華僑華人文獻(xiàn)學(xué)刊(第3輯)
- 張禹東 莊國(guó)土 陳景熙 何妍
- 12350字
- 2019-01-05 00:04:14
《語文月刊》與華人
——跨“境”書寫的意義與作用
摘要 馬來亞或馬來西亞的國(guó)語運(yùn)動(dòng),是一個(gè)由官方與民間參與,把馬來語列為國(guó)語且為唯一官方語文的運(yùn)動(dòng)。1956年成立的國(guó)家語文局,就是為了推動(dòng)國(guó)語政策。本文以國(guó)家語文局于1957年出版的《語文月刊》為例,探討從1957年至1969年,華裔作者在跨入馬來人創(chuàng)辦的刊物中投稿的意義與作用。本文指出,在國(guó)語運(yùn)動(dòng)初期,跨“境”書寫有兩個(gè)意義,即“展示”與跨文化對(duì)話。兩者對(duì)國(guó)語運(yùn)動(dòng)的推行都非常重要。
關(guān)鍵詞 國(guó)語運(yùn)動(dòng) 國(guó)家語文局 華裔馬來文作家《語文月刊》
一 國(guó)語運(yùn)動(dòng)的多重性與華裔馬來語書寫
馬來亞或馬來西亞的國(guó)語運(yùn)動(dòng),指的是一個(gè)由民間與政府參與,爭(zhēng)取馬來語為國(guó)語且作為唯一官方語言的語言運(yùn)動(dòng)。若從語言政策角度看,國(guó)語運(yùn)動(dòng)基本上可分成兩個(gè)階段:從20世紀(jì)50年代的“相對(duì)溫和路線”,當(dāng)時(shí)政府并未積極履行憲法與教育法令的規(guī)定,至20世紀(jì)70年代起隨著“土著主義政策”的出現(xiàn)而轉(zhuǎn)向“激進(jìn)路線”。
國(guó)語運(yùn)動(dòng),主要是在二戰(zhàn)后,通過左翼馬來民族主義者的推動(dòng)而開始。1947年,多個(gè)馬來政治團(tuán)體,如青年覺醒團(tuán)(Angkatan Pemuda Insaf)、婦女醒覺團(tuán)(Angkatan Wanita Sedar)等組成人民力量中心(Pusat Tenaga Rakyat),其十大主張之一是爭(zhēng)取馬來語作為獨(dú)立國(guó)的官方語。隨后人民力量中心與泛馬聯(lián)合行動(dòng)委員會(huì)(All-Malaya Council of Joint Action)聯(lián)合提呈《1947年馬來亞人民憲章》,亦提出馬來語作為官方語言的要求。然而,1948年英殖民當(dāng)局頒布緊急狀態(tài)法令,瓦解了這一跨族群結(jié)盟的反殖民運(yùn)動(dòng)。
在此之后,許多原在馬來左翼民族主義組織的成員或支持者,紛紛轉(zhuǎn)投或創(chuàng)辦其他非政治性的組織,如語言或文學(xué)團(tuán)體,繼續(xù)其反殖民斗爭(zhēng)。20世紀(jì)50年代成立的“五十世代”(Angkatan Sasterawan 50),是當(dāng)中的佼佼者。在“五十世代”的努力下,馬來語言與文化界首次聚集起來,分別于1952年、1954年與1956年舉辦了三次馬來語文大會(huì)(Kongres Bahasa dan Persuratan Melayu Malaya)。大會(huì)牽涉各種有關(guān)語言與文學(xué)的議題,當(dāng)中最核心也最關(guān)鍵的,就是建設(shè)馬來語為現(xiàn)代語言、列馬來語為國(guó)語,以及以馬來語為教學(xué)媒介語。馬來語文團(tuán)體代表了馬來群眾的政治愿望,對(duì)當(dāng)時(shí)自治政府的施政起了重要的影響,不得不考慮接受他們的訴求,例如,成立國(guó)家語文局(Dewan Bahasa dan Pustaka)。由此來看,馬來民族主義者推動(dòng)的國(guó)語運(yùn)動(dòng),隨著馬來亞的自治、獨(dú)立,逐漸地整合進(jìn)國(guó)家體制內(nèi),逐步地體制化、官僚化,并因此掌握了大量的政治、社會(huì)與文化資源。國(guó)家語文局成立后,旋即著手各種語言建設(shè)、推廣的工作,包括出版、舉辦活動(dòng)、研究等。
然而,必須說明的是,盡管馬來民族主義者的部分訴求納入了建國(guó)議程,但以東姑阿都拉曼為首的聯(lián)盟政府,基本上對(duì)馬來語是否能夠勝任國(guó)語的角色,并沒有多大信心。因此,在1967年國(guó)語法案提呈時(shí),對(duì)英語以及其他族群的語言,作出相當(dāng)程度的退讓。例如,根據(jù)該草案第四條,最高元首若覺得有必要,可準(zhǔn)許英語在任何官方用途中使用。諸如此類的條款,被馬來民族主義者認(rèn)為是在挑戰(zhàn)“馬來語為唯一官方語言”的地位。因此,1967年3月3日,馬來民族主義者在國(guó)家語文局文化廳舉辦群眾大會(huì),120個(gè)馬來語文團(tuán)體共2000名出席者,強(qiáng)烈抗議政府,并認(rèn)為該法案宣布了憲法第152條(規(guī)定馬來語為國(guó)語)的死亡。然而,該法案仍在一片抗議聲中通過。因此,盡管馬來民族主義者的語言運(yùn)動(dòng)被“建制化”為國(guó)家體制的一部分,但馬來民族主義者與國(guó)家/公共權(quán)力的關(guān)系仍然存在著張力。
另外,馬來民族主義者推動(dòng)的國(guó)語運(yùn)動(dòng),不僅僅追求列馬來語為國(guó)語且為唯一官方語言,更追求統(tǒng)一國(guó)內(nèi)多源流教育為單一源流教育,亦即所有學(xué)校必須統(tǒng)一以國(guó)語為教學(xué)媒介語。在此情況下,其他源流教育,例如華文教育,不得不動(dòng)員起來,捍衛(wèi)華語作為教學(xué)媒介語,興起了華教運(yùn)動(dòng)。華教運(yùn)動(dòng)基本上并不反對(duì)列馬來語為國(guó)語,而僅僅不認(rèn)同馬來語取得國(guó)語地位后導(dǎo)致其他語言的邊緣化。從林連玉時(shí)代起,華社為了捍衛(wèi)華文學(xué)校與華人公民權(quán),萌生爭(zhēng)取華文為官方語文的念頭,而此構(gòu)想轉(zhuǎn)為一個(gè)目標(biāo)清晰的運(yùn)動(dòng),則是在20世紀(jì)60年代沈慕羽領(lǐng)導(dǎo)的華語官化運(yùn)動(dòng)。因此,可以這么說,華教運(yùn)動(dòng)實(shí)際上是認(rèn)同馬來民族主義者主導(dǎo)的國(guó)語運(yùn)動(dòng)當(dāng)中的一部分主張,即規(guī)定馬來語為國(guó)語,但堅(jiān)定地反對(duì)馬來語為唯一官方語,與此相關(guān)的,反對(duì)統(tǒng)一國(guó)內(nèi)多源流為單一源流的教育政策。易言之,華教運(yùn)動(dòng)其實(shí)與國(guó)語運(yùn)動(dòng)有著千絲萬縷的關(guān)系,它基本上是因應(yīng)馬來民族主義者支配下的國(guó)語運(yùn)動(dòng)而崛起的反抗運(yùn)動(dòng)。一如國(guó)語運(yùn)動(dòng)的體制化、官僚化而有國(guó)家語文局,華教運(yùn)動(dòng)在抗?fàn)庍^程中不斷地組織化,卻被排拒在國(guó)家體制之外,而在民間以體制化與官僚化的形式成立董教總機(jī)構(gòu)。
無論如何,馬來亞/馬來西亞的國(guó)語運(yùn)動(dòng),所牽涉的不只圍繞國(guó)家/公共權(quán)力、馬來民族主義者與華教運(yùn)動(dòng)這三個(gè)建制化、官僚化的力量,還包括許多不同的圈子。例如,在華教運(yùn)動(dòng)之外,就有一批精通馬來語與華語的華社知識(shí)分子,他們主要以南洋大學(xué)為運(yùn)作中心。當(dāng)時(shí)部分的南大生,響應(yīng)時(shí)代的號(hào)召,在就學(xué)時(shí)以及畢業(yè)后,在華社積極地推廣與建設(shè)馬來語。此外,亦有不少華裔書商,如上海書局、世界書局等,投資國(guó)語的出版業(yè)。這個(gè)主要由華裔知識(shí)分子與資本家聯(lián)合起來推動(dòng)的“華社的學(xué)習(xí)國(guó)語運(yùn)動(dòng)”,有別于“馬來社會(huì)的國(guó)語運(yùn)動(dòng)”,其中在于前者同時(shí)認(rèn)同于華語與馬來語,也因此其所參與的語言運(yùn)動(dòng),實(shí)際上是一個(gè)雙語過程的國(guó)語運(yùn)動(dòng)。例如,在向華社推廣國(guó)語時(shí),通過翻譯進(jìn)行的華巫文化交流,同時(shí)在豐富華語與馬來語的文化內(nèi)涵。相對(duì)于此,馬來語民族主義者的國(guó)語運(yùn)動(dòng),則主要鞏固馬來語地位與建設(shè)馬來語,因此基本上是一個(gè)單一語言的運(yùn)動(dòng)。無論如何,這個(gè)主要由華裔知識(shí)分子與資本家形成的文化圈子,并未采取一種體制化/官僚化的組織形式去推動(dòng)其文化任務(wù)。因此,相對(duì)于政府、國(guó)家語文局與董教總的體制化、官僚化形式,這一批投身國(guó)語運(yùn)動(dòng)的雙語知識(shí)分子所形成的文化圈子,基本上是一種“非體制化”的形式。
在上述的“體制化”與“非體制化”(形成文化圈子,未被“官僚化”)之外,其實(shí)還有許多不同的個(gè)別情況,例如高度認(rèn)同馬來語為國(guó)語且為唯一官方語言,并且認(rèn)同政府關(guān)閉其他源流學(xué)校的華人,其實(shí)大有人在。而這些人的意見,往往與主流華社不一致。
馬來亞/馬來西亞的國(guó)語運(yùn)動(dòng),大體上就是在上述的多重性中,牽涉著各個(gè)不同意識(shí)形態(tài)的場(chǎng)域中推行,而馬來語也在此崎嶇的過程中逐漸地?cái)U(kuò)散到其他族群,成為跨族群的通用語言。掌握馬來語的非馬來人,自20世紀(jì)50年代開始涉足馬來語書寫領(lǐng)域,馬來語成為他們從事文學(xué)、評(píng)論與學(xué)術(shù)的書寫語言。易言之,此時(shí)馬來語對(duì)于他們而言,已不僅僅是日常生活上的溝通語言,還是知識(shí)的語言。以文學(xué)創(chuàng)作與研究為例,自50年代初就出現(xiàn)了不少華裔作家(penulis keturunan Cina),如廖建裕、廖裕芳、吳天才(Goh Then Chye); 60年代起則有更多人冒出來,包括吳信答(Goh Sin Tub)、陳順安(Amir Tan)等;70年代之后則加入蕭招麟(Siow Siew Sing)、林天英(Lim Swee Tin)、鄭寶福(Cheng Poh Hock)、吳彼德(Peter Augustine Goh)、李國(guó)七(Lee Keok Chih)、楊謙來(Jong Chian Lai)等等,盡管此一書寫隊(duì)伍并未壯大如華裔華文書寫(如馬華文學(xué)),但它自獨(dú)立以來不曾中斷。
華裔馬來文書寫盡管有將近半個(gè)世紀(jì)的歷史,但由于各種主客觀因素,而有文化經(jīng)驗(yàn)上的差異,從而在其中形成了多樣化的身份認(rèn)同,這一點(diǎn)與馬華文學(xué)有明顯差別,后者基本上集體地繼承了華教運(yùn)動(dòng)的抗?fàn)幗?jīng)驗(yàn)。相反的,華裔馬來文書寫,很難說已經(jīng)形成一個(gè)結(jié)構(gòu)上穩(wěn)定的書寫傳統(tǒng)。由于相對(duì)地多元與復(fù)雜的身份背景,例如居住社區(qū)、宗教、教育等,不同華裔馬來語作家繼承了不同的文化與歷史經(jīng)驗(yàn),其書寫的面貌、關(guān)懷與自我認(rèn)同,有明顯的區(qū)別。從某個(gè)角度來看,華裔馬來文書寫在文化認(rèn)同上的差異,或多或少也跟上述國(guó)語運(yùn)動(dòng)的多重性有關(guān)。譬如,受南大生文化圈子影響者,認(rèn)同于華巫雙語,而有像吳天才般,同時(shí)運(yùn)用華巫雙語書寫與翻譯。然而,對(duì)許多認(rèn)同單一語言政策的人,自小只接受馬來文教育,基本上不諳中文,如林天英、楊謙來等,其作品則展現(xiàn)出“另一種華人性”(或馬來人屬性),并無明確的中國(guó)情結(jié),乃至與主流華社的身份認(rèn)同不一致。
無論如何,這些華裔作家的作品,從整體上來看,相對(duì)于馬華文學(xué)而言,嚴(yán)重缺乏對(duì)國(guó)家、公共權(quán)力等的批判,特別是就其從“馬來文化霸權(quán)”角度,作出深層的反思與批評(píng)而言,是非常不足的。
以上梳理了國(guó)語運(yùn)動(dòng)的多重性,以及后來它與華裔馬來語作家的關(guān)聯(lián)。以下,本文想要回到國(guó)語運(yùn)動(dòng)的初期,探討華人參與馬來語書寫的問題。正如前文所述,國(guó)語運(yùn)動(dòng)以馬來民族主義者為核心,其外圍環(huán)繞著各種不同意識(shí)形態(tài)或文化圈子,后者以直接或間接的方式介入國(guó)語運(yùn)動(dòng),在此過程中各自都有自己的“主場(chǎng)”。比如,國(guó)家語文局出版的《語文月刊》就是馬來民族主義者的“主場(chǎng)”,這是他們的語言民族主義的工具,一方面用來建設(shè)馬來語,另一方面則從事意識(shí)形態(tài)的工作。就后者而言,不利于他們的意識(shí)形態(tài),基本上只能以被批評(píng)的形式由他人轉(zhuǎn)述,無法直接呈現(xiàn)在刊物中。然而,此“主場(chǎng)”卻是由多元族群組成的,有部分文章作者是非馬來人。因此,本文嘗試探討華人跨入馬來人“主場(chǎng)”的現(xiàn)象,也就是所謂的跨“境”書寫的意義與作用。本文以《語文月刊》為例,分析從1957年創(chuàng)刊至1969年,即國(guó)語運(yùn)動(dòng)第一階段,曾經(jīng)刊登過的華裔作者
的文章。
二 國(guó)家語文局的語言民族主義
19世紀(jì)20年代,第一份馬來語雜志Bustanul Ariffin出版,此后陸續(xù)登場(chǎng)的是Taman Pungatuan(1848), Pengutip Segala Remah Pungutuan(1851), Cermin Mata(1858)等。這些雜志有一個(gè)共同點(diǎn):都是由西方傳教士編印,其目的是向馬來人宣揚(yáng)基督教。至19世紀(jì)末,第一份馬來語報(bào)刊才出版,這是一份由印裔穆斯林創(chuàng)辦的報(bào)紙,Jawi Peranakkan,該報(bào)紙以爪夷文書寫。19世紀(jì)90年代,峇峇華人開始涉足馬來語報(bào)業(yè),首創(chuàng)出版以羅馬字母書寫的馬來語刊物Surat Khabar Peranakan(1894),以后又陸續(xù)出版各種報(bào)刊,如Bintang Timor(1895)等。
19世紀(jì)期間所出版的報(bào)刊,全由非馬來人創(chuàng)辦、擁有或經(jīng)營(yíng),這主要是因?yàn)楫?dāng)時(shí)馬來社會(huì)缺乏經(jīng)濟(jì)能力以及相關(guān)的印刷技術(shù)。但也反映出,馬來語報(bào)刊業(yè),從一開始,就是一個(gè)多族群參與的公共領(lǐng)域。然而,必須說明的是,當(dāng)時(shí)的馬來語與20世紀(jì)50年代國(guó)語運(yùn)動(dòng)以來的馬來語不能直接相提并論。首先,在當(dāng)時(shí)大部分印刷品都使用爪夷文,即一種借用阿拉伯字母來拼寫馬來文的書寫系統(tǒng);只有極少部分,這主要是峇峇華人經(jīng)營(yíng)的印刷品,是使用今日通行(且被規(guī)定為官方書寫字體)的馬來語所使用的羅馬字母書寫系統(tǒng)。換言之,當(dāng)時(shí)社會(huì)通行著兩種不同的書寫系統(tǒng),而爪夷文是主流。其次,即便當(dāng)日峇峇華人已開始使用羅馬字母書寫馬來語,但其語言與今日通行的馬來語有相當(dāng)大的差別。峇峇馬來語是一個(gè)由市場(chǎng)馬來語(bahasa pasar)或皮欽馬來語(bahasa Melayu pijin)發(fā)展而來的語言。皮欽馬來語不屬于任何族群,因?yàn)樗鼉H僅運(yùn)用于商貿(mào),而未在家庭內(nèi)使用。然而,由于華巫混血家庭的緣故,皮欽馬來語在峇峇華人家庭中代代傳承下去,成為克里奧語(bahasa Kreol)。峇峇馬來語缺乏規(guī)范性,高度摻雜各種其他語言詞匯與語法,拼寫系統(tǒng)也沒有得到統(tǒng)一,因此同一個(gè)字在不同的作者手中往往有不同的串法。峇峇華人就是使用這樣的峇峇馬來語,書寫、翻譯與出版大量的文學(xué)作品。從這個(gè)角度來看,盡管華人早在19世紀(jì)前后已經(jīng)活躍于馬來語書寫領(lǐng)域,但必須把峇峇馬來語書寫與現(xiàn)代馬來語書寫置于不同的歷史脈絡(luò)來看待。本文所談的華裔馬來語書寫,指的是后者,盡管這一批書寫者所使用的現(xiàn)代馬來語,不多不少受過一些峇峇馬來語的影響,但他們所處的歷史語境(民族國(guó)家建構(gòu)時(shí)代),乃至他們所使用的語言(在多代人的努力下,不斷地系統(tǒng)化),與峇峇馬來語是不一樣的。
踏入20世紀(jì)初,隨著中東宗教復(fù)興運(yùn)動(dòng)的影響,開始出現(xiàn)提倡伊斯蘭宗教的雜志,如Khizanah Al-Ulum(1904)、Al-Imam(1906)等,這些倡導(dǎo)更為純正的伊斯蘭教義的雜志,與舊傳統(tǒng)的派別對(duì)立,形成了少壯派(Kaum Muda)與元老派(Kaum Tua)之間的競(jìng)爭(zhēng)。這是馬來人現(xiàn)代政治思潮的起源,但他們并無反殖民意識(shí),而僅僅強(qiáng)調(diào)透過正信宗教來解決族人的困境。隨著教育的普及化、經(jīng)濟(jì)低迷以及殖民地政治沖突等因素,馬來民族主義于20世紀(jì)30年代左右崛起,這進(jìn)一步帶來馬來書報(bào)業(yè)的發(fā)展。二戰(zhàn)結(jié)束后,馬來雜志與報(bào)業(yè)隨著經(jīng)濟(jì)條件的改善、教育進(jìn)一步普遍化以及政治思潮的影響、廣告業(yè)的勃興等因素,逐漸地發(fā)展起來。根據(jù)Hamedi Mohd Adnan的統(tǒng)計(jì)
,從1900年至二戰(zhàn)前,共出現(xiàn)120種馬來語雜志與56種報(bào)紙。而在戰(zhàn)后,從1945年至1957年的短短12年間,創(chuàng)辦了145種雜志以及46種報(bào)紙,當(dāng)中以?shī)蕵冯s志占大宗,其他則包括政治、文學(xué)、文化等,故又稱此為“民族主義與娛樂瘋狂”(Nasionalisme dan Kegilaan pada Hiburan)時(shí)期。隨后,1958年至1969年,則共創(chuàng)辦126種雜志,Hamedi稱此為“獨(dú)立建設(shè)與國(guó)家政策”(Pengisian Kemerdekaan dan Polisi Kerajaan)時(shí)期,國(guó)家機(jī)構(gòu)開始有規(guī)模地涉足出版業(yè)。本文所討論的《語文月刊》,就在此時(shí)期由國(guó)家語文局創(chuàng)辦。
國(guó)家語文局(Dewan Bahasa dan Pustaka)于1956年創(chuàng)立于柔佛,本附屬于教育部,1957年搬遷到吉隆坡。《1959國(guó)家語文局法令》授予國(guó)家語文局更大的自主性,能夠自訂工作方針。國(guó)家語文局的創(chuàng)立,是為了發(fā)展與推廣作為國(guó)語的馬來語,工作包括統(tǒng)一馬來語的拼寫法、讀音與外來借詞,此外也涉及出版業(yè),包括文學(xué)著作、雜志、教科書、一般讀物等。國(guó)家語文局創(chuàng)立之初,馬來語盡管被列為國(guó)語,但在一般人眼中,其地位仍然低下,往往不被看好能夠扮演好國(guó)語角色。當(dāng)時(shí)的總監(jiān)納西爾(Syed Nasir Ismail)即坦言:“當(dāng)國(guó)家語文局創(chuàng)立時(shí),它馬上面臨兩個(gè)糟糕與令人難過的局面:第一,在大眾觀感中,馬來語水平低落。第二,作為國(guó)語、官方語與知識(shí)語,馬來語尚有不足之處。”因此,從20世紀(jì)50年代至60年代,納西爾表示,在他領(lǐng)導(dǎo)下的國(guó)家語文局,扛起兩項(xiàng)任務(wù)。第一,必須把馬來語建設(shè)為現(xiàn)代語文(bahasa Moden),使之成為政府與民眾在處理各種公務(wù)上的重要語言。第二,使之成為學(xué)校里的教學(xué)媒介語。
實(shí)際上,這是50年代以來馬來民族主義者的語言追求。只不過,從過去的在公共權(quán)力體制之外的爭(zhēng)取,如今則交由體制內(nèi)的人推動(dòng)。
《語文月刊》就是在上述情況下出版的。《語文月刊》是國(guó)家語文局出版的第一個(gè)雜志,創(chuàng)刊于1957年9月,也就是馬來亞聯(lián)合邦于該年8月31日獨(dú)立之后。《語文月刊》的口號(hào)是“守護(hù)語言是民族的靈魂的理念”(Mendokong Chita2 Bahasa Jiwa Bangsa),主編是著名的馬來作家克里斯瑪(Keris Mas)。從創(chuàng)刊號(hào)至70年代,《語文月刊》是一份綜合語言、文學(xué)與文化的雜志,在往后《語文月刊》則轉(zhuǎn)型成為由語言學(xué)家主導(dǎo)的一份語言刊物,所發(fā)表的都是以語言學(xué)專業(yè)角度撰寫的文章。本文所討論的時(shí)限,正好在《語文月刊》專業(yè)化為語言學(xué)刊物之前,因此討論的文章,內(nèi)容不僅限于語言學(xué),也包括文學(xué)、翻譯、文化譯介等。

圖1 《語文月刊》書影
資料來源:華社研究中心圖書館藏本。
為推廣與建設(shè)馬來語,國(guó)家語文局在創(chuàng)辦《語文月刊》之后,陸續(xù)創(chuàng)辦了更多雜志,如《社會(huì)月刊》(Dewan Masharakat)(1963)、《學(xué)生月刊》(Dewan Pelajar)(1967)、《文學(xué)月刊》(Dewan Sastra)(1971)、《文化月刊》(Dewan Budaya)(1979)等,成為國(guó)內(nèi)最大的出版單位,其出版品往往以配合國(guó)家政策為主——其實(shí)也是馬來民族主義者的理念對(duì)國(guó)家政策施壓的產(chǎn)物。比方說于1971年創(chuàng)辦的《文學(xué)月刊》,如同《語文月刊》,頂著“國(guó)家”的大帽子。克里斯瑪在申述《文學(xué)月刊》的目標(biāo)與任務(wù)時(shí),就指出:《文學(xué)月刊》除了要提高創(chuàng)作水平、增設(shè)投稿園地,同時(shí)也在尋找“國(guó)家身份”。《文學(xué)月刊》通過報(bào)道文壇動(dòng)態(tài)、提供發(fā)表園地、刊登評(píng)論等,塑造文學(xué)的國(guó)家身份,創(chuàng)造一個(gè)多元族群認(rèn)同的國(guó)家文學(xué)(馬來語文學(xué))。
由上述來看,馬來語雜志從早期由非馬來人發(fā)展以來,隨著馬來人的政治意識(shí)的覺醒、經(jīng)濟(jì)條件的改善、教育普及化以及技術(shù)的轉(zhuǎn)移,馬來語雜志成為語言民族主義的工具之一。隨著國(guó)家獨(dú)立,新興國(guó)家接納馬來民族主義的部分斗爭(zhēng)理念,通過體制化與官僚化的國(guó)家語文局,創(chuàng)辦各種刊物推動(dòng)馬來語作為國(guó)語且為唯一官方語的語言運(yùn)動(dòng),并且隨著局勢(shì)的需求,把馬來語建設(shè)為現(xiàn)代語言,并推廣到各個(gè)族群社會(huì)中,使其成為一個(gè)真正的跨族群的共通語、知識(shí)語以及界定國(guó)族身份的國(guó)語。
然而,一如前述所言,國(guó)語運(yùn)動(dòng)牽涉各方不同勢(shì)力,例如華教運(yùn)動(dòng)就不認(rèn)同馬來語為唯一官方語言,并且也反對(duì)統(tǒng)一多源流學(xué)校為單一源流學(xué)校。又比方說,不少精英認(rèn)為馬來語水平低下,無法勝任國(guó)語責(zé)任,而推崇在精英之間更為強(qiáng)勢(shì)的英語。因此,《語文月刊》在創(chuàng)刊初期,面對(duì)各方質(zhì)疑與障礙。下文先討論《語文月刊》如何應(yīng)對(duì)這些質(zhì)疑,又如何借助非馬來人(包括華人在內(nèi))的聲音,來反駁這些質(zhì)疑,掃除障礙。然而必須指出的是,華裔作家在此過程中盡管在一開始被《語文月刊》置于一個(gè)特定的發(fā)聲位置,但并不表示他們喪失了主體能動(dòng)性,相反的,在整個(gè)國(guó)語運(yùn)動(dòng)中,他們并非被動(dòng)的接受者,而是積極的參與者。
三 展示與宣誓:意識(shí)形態(tài)的建構(gòu)
《語文月刊》創(chuàng)刊時(shí),獲得了時(shí)任馬來亞聯(lián)合邦首相東姑阿都拉曼與教育部部長(zhǎng)阿都拉薩的獻(xiàn)辭,前者提到,此刊物的出版,是聯(lián)合邦政府又一項(xiàng)落實(shí)馬來語為國(guó)語的努力。盡管獲得官方的支持,但馬來語作為國(guó)語,在當(dāng)時(shí)仍然面對(duì)艱巨的挑戰(zhàn),除了必須提升馬來語的水平,《語文月刊》還得面對(duì)各方對(duì)馬來語的質(zhì)疑。而在此過程中,馬來民族主義者的“被殖民”經(jīng)驗(yàn)不斷地被召喚,特別是把馬來語的落后,歸咎于殖民主義的侵略。例如,國(guó)家語文局總監(jiān)納西爾在創(chuàng)刊號(hào)指出:一個(gè)語言的水平高或低、進(jìn)步或落伍,與一個(gè)民族的地位有關(guān),而馬來語在過去雖曾高度發(fā)達(dá),但隨著一個(gè)又一個(gè)馬來王朝落入殖民者手中,馬來語失去了它原有的活力。納西爾表示,《語文月刊》的出版一方面是要提供園地給專家學(xué)者,發(fā)表他們對(duì)語言與文學(xué)的見解與研究,另一方面,也希望成為民族主義運(yùn)動(dòng)的一個(gè)具有影響力的工具,以落實(shí)“語言是民族的靈魂”的理念。
綜合以上,這是一份由國(guó)家/公共權(quán)力與馬來民族主義者合力支配下,去推行國(guó)語政策的綜合性刊物,而此國(guó)語運(yùn)動(dòng)實(shí)際上是反殖民運(yùn)動(dòng)的延伸,在國(guó)家獨(dú)立后,成為去殖民化工程的一部分。其去殖民化有兩個(gè)重點(diǎn):第一,語言建設(shè);第二,意識(shí)形態(tài)建設(shè)。
《語文月刊》創(chuàng)刊后,一方面著手建設(shè)馬來語,另一方面撰文回應(yīng)各種不利于馬來語的指控。例如,1958年6月,發(fā)表一篇文章批評(píng)道:“……國(guó)語在我國(guó)的地位是最崇高的,而外來語——無論它是多么的完滿、進(jìn)步——依然是外來語,我們僅僅因?yàn)槟承┨囟ǖ囊蛩囟枰T了。”該文進(jìn)一步指出,國(guó)語除了作為工具,也與自我身份有關(guān),而外來語(特別是英語)則僅僅作為工具,與自身無關(guān)聯(lián)。
在1959年8月發(fā)文批評(píng)人們盲目崇拜英語。
即便到了1965年,《語文月刊》仍不時(shí)回應(yīng)不同的質(zhì)疑。
1960年2月,配合該年度的國(guó)語周,《語文月刊》策劃了一個(gè)特輯,收錄12篇非馬來裔作者的文章,分享他們對(duì)國(guó)語的看法、學(xué)習(xí)馬來語的經(jīng)驗(yàn)等。當(dāng)中共有10篇文章的作者是華裔,其中一位作者投兩篇稿,故共有9位作者。以下是這些華裔作者的資料整理(見表1)。
表1 《語文月刊》特輯收錄的華裔作者的文章

從表1來看,絕大部分作者都是教師,其中以英校為多,華校次之。其他則分別是華團(tuán)會(huì)館的會(huì)長(zhǎng)、學(xué)生等。以下先分析這10篇文章的呈現(xiàn)形式,再討論其內(nèi)容,最后說明華裔作者在此特輯中的意義與功能。
從呈現(xiàn)形式看,相對(duì)于《語文月刊》在處理一般文章時(shí),僅注明作者名字以及簡(jiǎn)單的簡(jiǎn)介,這一特輯,除了注明作者名字,在正文開始之前,還附上相當(dāng)詳盡的個(gè)人傳記,例如Goh Peng Joo:
我在1940年7月5日于檳城出世。我的父親在1943年因?yàn)槟菆?chǎng)發(fā)生在我國(guó)與日本之間的殘酷戰(zhàn)爭(zhēng)而逝世。我的母親離開了我,在1951年3月19日回去中國(guó)大陸。從此我被本地著名的善心人士Lan Geok Swee領(lǐng)養(yǎng)。我在此無親無故,也沒有與我母親有任何聯(lián)系。
我在St Xavier's Institution英校就讀,并在1956年通過了Cambridge School Certificate考試。我在1957年開始學(xué)習(xí)馬來語,在1958年通過Cambridge School Certificate的馬來文考試。如今,我在檳城的Pykett Methodist School任教。
除此之外,該特輯的文章還附上個(gè)人人頭照(并非所有人提供照片,因此部分文章未附上照片)。整體上而言,這樣的設(shè)計(jì)讓人有一種強(qiáng)調(diào)“這是真人真事”之感。易言之,這很可能是為了加強(qiáng)“其文”的真實(shí)性,而必須使“其人”的身份曝光。如此一來,華裔作者的現(xiàn)身說法,才具有“真實(shí)性”的說服力。這一點(diǎn)相當(dāng)重要,因?yàn)樵谶@10篇文章中,所呈現(xiàn)出來的,對(duì)國(guó)語、國(guó)民教育、國(guó)家文化等觀點(diǎn),有一些人是與主流華社不一致的,反之非常符合《語文月刊》的斗爭(zhēng)目標(biāo)。
在這10篇文章中,整體來說,有一些彼此一致的想法。比方說,大部分文章的作者,都針對(duì)如何推廣國(guó)語發(fā)表個(gè)人意見,例如增加馬來語讀物、加建圖書館、提高教師素質(zhì)等。此外,他們也認(rèn)同,學(xué)習(xí)國(guó)語是愛國(guó)主義的表現(xiàn)。無論如何,在這些一致性之外,存在各種零散的觀點(diǎn),難以簡(jiǎn)單概括,當(dāng)中有幾篇文章值得引述。
Kwok Yim Weng,根據(jù)《語文月刊》提供的資料,此人于1960年擔(dān)任檳城番禺會(huì)館會(huì)長(zhǎng)(彼時(shí)58歲)。他自1955年開始自學(xué)馬來語。他在文中分享,在1955年時(shí),要學(xué)習(xí)國(guó)語不如1960年般方便,在多年苦讀之后,他終于掌握馬來語,并認(rèn)為自己如今可謂“真正的馬來人之子”(anak Melayu yang tulin)。Kwok不僅自學(xué)馬來語,還說服番禺會(huì)館,在1958年成立一個(gè)國(guó)語委員會(huì),開辦國(guó)語課程、舉辦馬來語文化活動(dòng)等。1969年9月6日,國(guó)語委員會(huì)舉辦“馬來之夜”(Malam Melayu)慶祝成立一周年紀(jì)念。現(xiàn)場(chǎng)除了提供馬來糕點(diǎn),也安排各種馬來文化表演。有趣的是,相關(guān)表演糅雜了華巫文化元素,把華語歌曲填入馬來歌詞。Kwok Yim Weng的記述,讓讀者了解,在國(guó)語運(yùn)動(dòng)推行過程中,部分傳統(tǒng)華人會(huì)館所扮演的角色。
另一篇是Lim Ah Chiang寫的文章。資料顯示,他曾在華校求學(xué),1960年時(shí)他在新山的一所師訓(xùn)學(xué)校就讀。針對(duì)如何推廣國(guó)語,他在文中提出許多意見,包括增加廣播電臺(tái)的國(guó)語時(shí)段、增設(shè)圖書館等。尤其值得注意的是,他認(rèn)為若干年后,當(dāng)學(xué)生的國(guó)語水平提高了,國(guó)民型學(xué)校的教學(xué)媒介語應(yīng)該替換成國(guó)語。這一觀點(diǎn),很顯然的,與華教運(yùn)動(dòng)的主張相悖。
S. L. Su,中華維新小學(xué)的老師,自學(xué)馬來語四年。他的文章提出了一個(gè)以馬來文化為主干,其他文化如華人、印度人、歐洲人則為旁支的國(guó)民文化。這種等級(jí)分明的國(guó)民文化,很顯然地,也與當(dāng)時(shí)主流華社的意愿相悖。
總體而言,在此特輯中的華裔作者,他們對(duì)國(guó)語、國(guó)民教育、國(guó)家文化的觀點(diǎn)不盡然一致,但基本上是肯定并認(rèn)同馬來語為國(guó)語,并且在某個(gè)程度上,一部分人的觀點(diǎn),甚至與主流華社是相沖突的,卻與《語文月刊》立場(chǎng)相一致。從這個(gè)角度來看,華裔作者在國(guó)語運(yùn)動(dòng)中,尤其是這份由國(guó)家語文局出版的《語文月刊》中,他們存在的作用是顯而易見的。關(guān)于這一點(diǎn),且進(jìn)一步檢視《語文月刊》刊登這批文章的目的。納西爾在該期《語文月刊》指出:“出現(xiàn)這一批非馬來裔寫作人,而且他們并非來自馬來語領(lǐng)域的專家,這顯示了,在我國(guó)國(guó)民中,已有不少人有了國(guó)民的醒覺。”
從納西爾的這段話看,華裔作者對(duì)于《語文月刊》而言,毫無疑問地,在此特輯中帶有“成果展”的意義。在多年奮斗之后,馬來語終于擴(kuò)散到非馬來裔,且是語言專業(yè)以外的廣大群眾中了,這個(gè)“成果”將成為他們繼續(xù)走下去的動(dòng)力。另外,這些“有了國(guó)民的醒覺”的華裔作者(當(dāng)中主要是來自英校的教師),他們學(xué)習(xí)馬來語的歷程、認(rèn)同馬來語作為國(guó)語、如何推廣馬來語的建言等,他們的這種存在本身,以及他們的現(xiàn)身述說,都在反駁各種對(duì)馬來語的質(zhì)疑。易言之,借用非馬來裔作者的現(xiàn)身述說,駁斥那些不認(rèn)同國(guó)語政策的頑固分子:你們當(dāng)中已有人醒覺了。因此,從這個(gè)角度來看,華裔作者無疑給《語文月刊》提供了一個(gè)方便:當(dāng)馬來語正被建構(gòu)為跨族共通語時(shí),非馬來裔作者或華裔作者的參與就提供了“展示”的作用。
但是,該“非馬來裔”特輯,并非僅對(duì)國(guó)家語文局有“展示”的作用。與此同時(shí),對(duì)于華裔作者而言,亦具有“宣誓”的意義。在國(guó)家獨(dú)立初期,華人剛剛完成國(guó)家認(rèn)同轉(zhuǎn)向,忠誠(chéng)仍受質(zhì)疑。因此,宣誓對(duì)國(guó)家的效忠,就具有政治上的意義。在當(dāng)時(shí),學(xué)習(xí)國(guó)語、愛國(guó)語、推廣國(guó)語,就是其中一個(gè)愛國(guó)主義的表現(xiàn)方式。例如,特輯中的一位華裔作者Tay Hock Tai就表示:“我們等待了許久,終于在去年11月11日,得到有關(guān)國(guó)家語文局舉辦國(guó)語周的確認(rèn)答案。因此,我們必須很歡心地響應(yīng)這個(gè)號(hào)召,特別是非馬來人,因?yàn)檫@么做可被視為是對(duì)國(guó)家的效忠。”
從上述來看,華人跨“境”書寫,在《語文月刊》的“非馬來裔”特輯中,一方面對(duì)于馬來民族主義者而言,是展示“成果”以論證馬來語為各族群共有的國(guó)語之命題的成立。另一方面,對(duì)于華人而言,則是宣誓“愛國(guó)”,以證明其身土不二。
四 跨文化的對(duì)話:馬來語文化與知識(shí)的建設(shè)
在上述特輯中,對(duì)《語文月刊》而言,其最主要的目的與意義無疑是“展示”。而對(duì)于華人來說,則是“宣誓”。然而,無論是“展示”或“宣誓”,都是政治行為,都屬于意識(shí)形態(tài)的印證,置于國(guó)語運(yùn)動(dòng)的多重性脈絡(luò)來看,它并未促成不同意識(shí)形態(tài)上的對(duì)話與思辨,乃至它基本上對(duì)文化與知識(shí)的建設(shè)也沒太直接的貢獻(xiàn)。它不過是用來證明一個(gè)已被預(yù)先設(shè)定的議程的正當(dāng)性。然而,從整體來看,華裔作者在《語文月刊》中的作用與意義,并非僅止于“展示”與“宣誓”。相反地,他們有其他積極面向的表現(xiàn),對(duì)建設(shè)馬來語文化作出貢獻(xiàn)。以下分述之。
根據(jù)統(tǒng)計(jì),華裔作者第一次出現(xiàn)在《語文月刊》就是上述的“非馬來裔”特輯,從那時(shí)起至1970年之前,共刊登了42篇華裔作者的文章(見附錄)。在這42篇文章中,有5個(gè)人是發(fā)表超過1篇文章的,分別是Goh Peng Joo(2篇)、S. L. Su(2篇)、Chew Hock Tong(5篇)、Tan Ta Sen(4篇)和Liaw Yock Fang(14篇)。在這些作者當(dāng)中,以Tan Ta Sen(陳達(dá)生)和Liaw Yock Fang(廖裕芳)的文章最具學(xué)術(shù)水平。
陳達(dá)生與廖裕芳兩人都曾是南大學(xué)生。南洋大學(xué)在20世紀(jì)50年代是華社學(xué)習(xí)馬來語運(yùn)動(dòng)的中心。陳達(dá)生于1960年畢業(yè)于南大,之后獲得印尼政府獎(jiǎng)學(xué)金,到國(guó)立印尼大學(xué)升學(xué),攻讀馬來與印尼研究,并在該大學(xué)獲得學(xué)士、碩士與博士學(xué)位。曾先后擔(dān)任新加坡義安學(xué)院、國(guó)立東南亞研究院以及南大講師、研究員與助理教授,著有《苦盡甘來》(翻譯)(1961)、《印尼文化論文集》(1977)、《同義詞與反義詞詞典》(與廖建裕合編)(1978)、《鄭和與東南亞伊斯蘭》(2008)等。至于廖裕芳,自1957年南大現(xiàn)代語言學(xué)系畢業(yè)后,1960年獲得獎(jiǎng)學(xué)金到國(guó)立印尼大學(xué)攻讀印尼語文文學(xué)副博士課程。1976年,獲得荷蘭萊登大學(xué)博士學(xué)位。從20世紀(jì)60年代起,先后在南大與新加坡國(guó)立大學(xué)任教,其重要著作如《馬來古典文學(xué)史》(Sejarah Kesusasteraan Melayu Klasik)、《文學(xué)批評(píng)概論》(Ikhtisar Kritik Sastra)等。
陳達(dá)生的文章集中發(fā)表在1966~1967年,其中三篇處理語言的課題,運(yùn)用語言學(xué)理論,分析語言的功能、起源與發(fā)展等。第四篇文章則是一篇?jiǎng)≡u(píng),討論印尼劇作家Utuy Tatang Sontani的作品 Manusia Kota(城市人類)。
至于廖裕芳,從1963年開始在《語文月刊》發(fā)表文章,從其文章軌跡看,起初著重于馬來/印尼文學(xué)的研究,如從1966年12月開始,發(fā)表系列文章介紹印尼詩(shī)人,其中包括Toto Sudarto Bakhtiar、S. W. Rendra、Ajip Rosidi、Kirjomulyo、Subagio Sastrowardojo等,足見他對(duì)印尼詩(shī)壇的了解。印尼詩(shī)人系列結(jié)束后,自1967年7月起,廖裕芳又以系列文章探討馬來文語法,嘗試響應(yīng)馬來文專家哲伯(Pendeta Za' ba)在20世紀(jì)50年代的呼吁:?jiǎn)?dòng)馬來文語法的重建計(jì)劃。廖裕芳運(yùn)用了他所熟悉的語言學(xué)理論,例如當(dāng)時(shí)盛行的轉(zhuǎn)換生成語言學(xué)(Teori Tata -bahasa Transformasi/ Transformation Grammar)重構(gòu)馬來文語法,并批評(píng)哲伯所建構(gòu)的舊馬來文語法的不足。
陳達(dá)生與廖建裕的文章,主要表現(xiàn)在他們?cè)隈R來語、馬來/印尼文學(xué)的領(lǐng)域上,嘗試與馬來學(xué)術(shù)界的對(duì)話。其他作者,則表現(xiàn)在跨文化方面的對(duì)話。例如,Chew Hock Tong(周福堂)批評(píng)A. Samad Said小說筆下的華裔角色,犯了一些錯(cuò)誤,例如按華人習(xí)俗不可能出現(xiàn)的名字稱呼。此外,Sheu Lee Sing撰文介紹中國(guó)詩(shī)歌, Hoong Ah Kong嘗試比較馬來班頓(Pantun Melayu)與《詩(shī)經(jīng)》
, Takusui Lie則嘗試介紹客家山歌
, Mei Jing(梅井)討論華巫語之間的流動(dòng)
,等等。
以上,華裔作者在《語文月刊》中,通過“對(duì)話”對(duì)馬來語的知識(shí)與文化建設(shè)作出貢獻(xiàn)。本文所謂的對(duì)話,指的是如何促進(jìn)個(gè)體之間、群體之間不同意見與想法的交換,并希望透過此交換,提升某個(gè)意見或想法的層次。因此,對(duì)話強(qiáng)調(diào)的是溝通,通過公開的交談、思辨,尋找真理或共識(shí)。就此而言,《語文月刊》無疑提供了一個(gè)跨文化的對(duì)話空間。然而,必須指出的是,一如本文開頭時(shí)曾提到的,華裔馬來文學(xué)對(duì)“國(guó)家”、 “公共權(quán)力”、“馬來文化霸權(quán)”缺乏批判性,這個(gè)判斷其實(shí)也適用于《語文月刊》中的華裔作者身上,亦即,“馬來語為國(guó)語且為唯一官方語”的意識(shí)形態(tài),從不曾被《語文月刊》中的華裔作者所質(zhì)疑與挑戰(zhàn)。換言之,置于多重性的國(guó)語運(yùn)動(dòng)的脈絡(luò)中來看,華裔作者跨“境”到馬來民族主義者的“主場(chǎng)”,即《語文月刊》,其實(shí)并未促成任何在意識(shí)形態(tài)方面有意義的“對(duì)話”。他們的跨“境”僅僅體現(xiàn)在,繞過意識(shí)形態(tài)對(duì)話之后的跨文化與知識(shí)的對(duì)話。無論如何,以現(xiàn)有的資料,我們無從判斷究竟華裔作者的“異見”的缺席,是因?yàn)槿A裔作者基于特定因素而選擇不談,或正巧所有投稿的作者都不認(rèn)同這些所謂的“異見”,還是《語文月刊》內(nèi)部設(shè)定限制,拒絕刊登“異見”。
五 小結(jié)
本文以國(guó)家語文局出版的《語文月刊》為考察個(gè)案,特別就該刊物中的華裔作者在1970年之前的文章作出分析,回答了跨“境”書寫的意義與作用,即展示/宣誓與跨文化對(duì)話。
首先,在國(guó)語運(yùn)動(dòng)初期,華裔作者跨“境”到《語文月刊》,具有展示與宣誓雙重意義,但這兩者最重要的作用都不是促進(jìn)“對(duì)話”,無論是知識(shí)的還是意識(shí)形態(tài)的,它僅僅在于以形式的方式合理化某個(gè)已內(nèi)定的命題。因此,1960年2月,《語文月刊》策劃的“非馬來裔”特輯,其最大的作用,就在于透過“展示”來合理化與正當(dāng)化馬來語作為跨族群通用語的命題。“展示”意義有其特定的歷史背景。在國(guó)語運(yùn)動(dòng)初期,馬來語普遍不被看好,尤其是其語言內(nèi)部的各種條件,如語法、語音、詞匯等方面的不足,遭到其他人的否定。在這樣的形勢(shì)下,非馬來裔或華裔作者,對(duì)于馬來民族主義者而言就具有了“展示”的作用,借此否定那些認(rèn)為馬來語不值得擁戴的聲音。另外,“非馬來裔”特輯,對(duì)于華人而言,則是一個(gè)“宣誓”愛國(guó)的平臺(tái),在華人忠誠(chéng)受到質(zhì)疑的當(dāng)時(shí),通過使用國(guó)語、愛國(guó)語等方式說服其他人,華人對(duì)斯土的忠心。
至于跨文化對(duì)話,則是指跨越族群邊界,形成一種有效對(duì)話,促進(jìn)知識(shí)的發(fā)展。它對(duì)知識(shí)有著增長(zhǎng)的正面意義。然而,正如本文指出的,華裔作者在《語文月刊》中的對(duì)話,雖然對(duì)知識(shí)增進(jìn)作出重要貢獻(xiàn),但從另一個(gè)面向看,似乎缺乏了對(duì)國(guó)家/公共權(quán)力/馬來民族主義者的意識(shí)形態(tài)等方面的批判。換言之,在意識(shí)形態(tài)方面,并沒有“對(duì)話”,只有前述提到的“展示/宣誓”的印證。然而,基于缺乏更進(jìn)一步的資料,我們無法確定地說,《語文月刊》是否對(duì)對(duì)話機(jī)制做了什么限定。但把這樣的現(xiàn)象,鏈接到本文開頭時(shí)提起的華裔馬來文學(xué)作家對(duì)國(guó)家/公共權(quán)力等的批判性的缺席,似乎暗示著有些什么一脈相承的問題。無論如何,就這個(gè)問題,我們無法對(duì)此作出更進(jìn)一步的解答。
附錄 1957年至1969年《語文月刊》刊登的華裔作者文章

續(xù)表

續(xù)表

續(xù)表

資料來源:由筆者整理。
Dewan Bahasa and Ethnic Chinese
—The Functions of Cross“Territory”Writings
Goh Siew Poh
(Centre For Malaysian Chinese Studies)
Abatract: National language movement in Malaya(or Malaysia)promotes the Malay as national language and the only official language. Dewan Bahasa dan Pustaka(DBP)was established in 1956, it was one of the efforts by government and Malay nationalist to implement the national language policy. DBP published its first monthly magazine Dewan Bahasa in September, 1957. This paper focuses on Chinese writers who had published their articles on Dewan Bahasa from 1957 until 1969. It was found that prior to the beginning of national language movement, the publication of works by Chinese writers on the Malay magazine entails two functions: to display the result of the movement and to achieve intercultural dialogue. Both contributed to the national movement.
Keywords: National Language Movement; Dewan Bahasa Dan Pustaka;Chinese Malay Writers; Dewan Bahasa
(責(zé)任編輯:張路靈)
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