·漢傳佛教·

（一）教史研究

山南海北話黃檗——關(guān)于黃檗希運的遺跡、傳說及影響

邢東風(fēng)

【內(nèi)容提要】黃檗希運是唐代禪宗大師，影響遍及海內(nèi)外。歷史上，黃檗道場分布各地，相互之間有奇妙的因緣，有的地方遺跡至今尚存。它們既是當(dāng)?shù)貧v史文化的寶貴遺產(chǎn)，也是后代佛教文化延續(xù)和再生的“火種”資源。歷史上關(guān)于黃檗禪師的傳說，以及托名黃檗的作品，有些至今還在流傳。它們既是佛教與世俗觀念相互影響的結(jié)果，同時也是黃檗禪師的影響滲透到世俗文化的表現(xiàn)。凡此種種，跨越時空發(fā)生共鳴，構(gòu)成了一種以“黃檗”為話語中心的文化現(xiàn)象。其中有許多需要檢討的問題，被現(xiàn)有的研究所忽略，致使很多問題未能澄清，誤解紛紛，謬種流傳。本文將有關(guān)黃檗希運的遺跡和傳說加以匯總，根據(jù)相關(guān)資料澄清事實，糾正誤解，把存在于不同地域、不同時代的與黃檗希運相關(guān)的歷史文化展現(xiàn)出來。

【關(guān)鍵詞】黃檗山 黃檗道場 希運 遺跡 傳說

【作者】日本愛媛大學(xué)教授。

黃檗希運（? ～850）是唐代著名高僧，也是禪宗史研究中備受關(guān)注的對象。現(xiàn)有的研究通常以他的禪學(xué)或思想為中心，而對于思想學(xué)說以外的問題則很少關(guān)注。實際上，黃檗希運的影響既不局限于禪學(xué)，也不只存在于過去。自古以來，很多地方有和他相關(guān)的遺跡，還有一些故事傳說，無論其真假虛實，有的至今還被奉為神明，或被人們津津樂道，凡此種種，跨越時空發(fā)生共鳴，構(gòu)成了一種以“黃檗”為話語中心的文化現(xiàn)象。它與佛教有關(guān)，但又不限于佛教，因此對世俗的人們也有影響；它來自過去，但是又不限于歷史，因此在今人的生活和話語中還在延續(xù)。對于這些事項的考察，也是佛教歷史文化研究不應(yīng)忽略的課題。然而遺憾的是，此類事項很少被納入學(xué)術(shù)研究的視野，其中的真假虛實也得不到澄清。本文將涉及黃檗希運的遺跡和傳說加以匯總，并結(jié)合相關(guān)資料加以分析，澄清事實，糾正誤解，目的是從學(xué)術(shù)研究的角度，把存在于不同地域、不同時代的與黃檗希運相關(guān)的歷史文化展現(xiàn)出來。

一 黃檗山寺

天下有多少座黃檗山？恐怕誰也說不清。不過，就比較知名的來說，大致可以舉出三處：一在江西，二在福建，三在日本。這三座黃檗山都與希運禪師有直接或間接的關(guān)系。

大家知道，“黃檗希運”的“黃檗”乃是山名，有時也兼指山寺。希運禪師住過黃檗山，所以被稱為“黃檗希運”或“黃檗禪師”，有時也被稱為“黃檗山禪師”。此黃檗山，即位于現(xiàn)在江西宜豐的黃檗山，今山還在，名未改。宜豐在唐代屬于洪州高安縣，所以古人在把希運和他的住地并提時，常稱作“洪州黃檗山希運”。實際上，希運住過的黃檗山非此一處，除了宜豐（高安）之外，希運早年在今福建的福清黃檗山，也曾生活過，后來到了江西，便把高安的住地改稱為“黃檗山”。因此，“黃檗希運”的黃檗山雖在江西，但是這個山名取自福建，兩處黃檗山都和希運有直接的關(guān)系，其中江西的黃檗山，由于《傳心法要》及禪宗燈錄里有明確的記載，所以自古以來名氣更大，也更容易讓人把它和希運禪師聯(lián)想到一起。另外，日本也有黃檗山，實際上是指京都的萬福寺，由明末清初時期中國僧人隱元隆琦創(chuàng)建。希運生前沒到過日本，但是后來他在日本的影響也很大。隱元禪師是希運的第三十二代法孫，也曾長期住在福建福清的黃檗山。他到日本以后，擴(kuò)大了中國臨濟(jì)宗的影響，同時包括黃檗希運及其住過的福州黃檗山。因此，說到日本的黃檗山，它的山名和法脈淵源都和希運禪師有著密不可分的聯(lián)系。

1．宜豐黃檗山

關(guān)于希運禪師曾住宜豐黃檗山的經(jīng)歷，裴休在《傳心法要》的序言里說他“住洪州高安縣黃檗山鷲峰下”，這是唐代的記載，無可置疑。高安縣設(shè)于唐武德五年（622），隸屬靖州，為州治；三年后又將宜豐、望蔡、陽樂、華陽等縣并入，隸屬洪州。在裴休的時代，黃檗山位于高安境內(nèi)，故稱“高安縣黃檗山”，而今屬于宜豐的范圍。關(guān)于宜豐的黃檗山寺，可從當(dāng)?shù)厥妨现浯蟾拧?jù)《康熙江西通志》卷七“山川”記載：

 

黃檗山，在新昌縣西，百里山之絕頂也。有寺曰“鷲峰”，唐宣宗微時游方至此，嘗與黃檗禪師同觀瀑布。師得一聯(lián)云：“千崖萬壑不辭勞，遠(yuǎn)看方知出處高。”宣宗續(xù)之云：“溪澗豈能留得住？終歸大海作波濤。”一名鷲峰山。

 

又據(jù)《光緒江西通志》卷一二二“寺觀”：

 

黃檗寺，在新昌縣三十九都。唐名“靈鷲”，斷際禪師希運道場也。有僧自西土來，謂山與彼國鷲嶺無異，故名。宋紹興九年，賜名“報恩光孝禪寺”，奉徽宗香火。明中葉，寺圮。崇禎二年，南昌甘維理、朱以儀捐建。

 

這里的“新昌縣”，是指現(xiàn)在的宜豐，這個縣名始于北宋，至1914年廢止。黃檗山原來也叫“鷲峰”或“靈鷲山”，山中佛寺也叫“鷲峰”。按照當(dāng)?shù)氐膫髡f，這個山名是由某位西域僧人所起，希運禪師在此建道場，唐宣宗（847～859年在位）登基以前也曾到此地。南宋時稱為“報恩光孝禪寺”，以后歷代興廢不一。又據(jù)網(wǎng)絡(luò)資料，黃檗寺在清光緒庚子年（1900）毀于火，當(dāng)時僅存旁殿和觀音閣。“文革”期間，殿閣又被拆毀。20世紀(jì)80年代，因修路古寺遺構(gòu)被全部拆除，現(xiàn)在有一塊刻有“鷲峰”二字的殘磚留存。筆者曾于2010年8月到當(dāng)?shù)卣{(diào)查，當(dāng)時黃檗禪寺正在重建。遺構(gòu)僅有一面殘壁、虎跑泉、塔林，塔林里最重要的就是希運禪師塔，據(jù)說還有五十余座唐至清代時期僧人的舍利塔。

希運塔即“斷際運祖塔”，坐落在距黃檗寺舊址約兩百米外的山坡，塔后羅圍嵌有石碑，上有銘文，中間一行為“開山祖師上希下運謚斷際禪師之塔”，右邊是“康熙己酉年住持僧明智、徒實性仝捐貲重修”，左邊是“植下第四十世嗣孫悟玲、悟傳敬捐衣缽凈貲仝重修嘉慶十七年桂月日吉旦立”。由此可知，運祖塔在清代康熙八年（1669）和嘉慶十七年（1812）經(jīng)過重修。至于原塔的建造年代，有人根據(jù)其造型與五代宋初時期江浙一帶常見的五輪塔比較近似，從而認(rèn)為可能建于同一時期。

2．福清黃檗山

福建的黃檗山位于福清縣漁溪鎮(zhèn)。據(jù)說因山上原來盛產(chǎn)黃檗木而得名，唐貞元五年（789），莆田人正干從六祖慧能學(xué)法后回閩，路經(jīng)此地，于是開山結(jié)茅，初名“般若堂”，后經(jīng)擴(kuò)建，朝廷賜名“建福禪寺”，俗稱“黃檗寺”。大中二年（848），希運在此出家，后至江西，將高安鷲峰山改名為“黃檗山”。以后歷代興廢不一，明代最為興盛，萬歷年間朝廷賜額“萬福禪寺”，后來一直沿用。明代晚期，臨濟(jì)宗高僧密云圜悟、費隱通容、隱元隆琦等先后住持，隱元禪師曾維修擴(kuò)建。清順治十一年（1654），隱元東渡日本，而后萬福寺依然延續(xù)。近代因山洪、火災(zāi)而嚴(yán)重受損，“文革”時期被徹底廢毀，現(xiàn)在的寺院是1980年代重建。

這些說法大多有史料來源，但是史料的記載未必全都可靠，有的甚至明顯錯誤，因此有些史料還需要檢討，不能簡單照搬史料的說法。據(jù)乾隆《福州府志》卷十六“寺觀二”記載：

 

黃檗寺，在縣西南清遠(yuǎn)里，唐貞元五年建。《三山志》：沙門正干嘗從六祖學(xué)，既得其旨，乃辭去。抵此，遂創(chuàng)院，名“般若臺”，今十二祖師堂其地也。八年，于其東大闊堂宇，德宗改為“建福禪寺”。咸平初，降太宗御書，因閣于法堂西以藏之。《閩都記》：國初重建，嘉靖間倭變，復(fù)毀。《縣志》：萬歷間勅賜藏經(jīng)六百七十八函，崇禎十三年，僧隆琦重建。

 

這里根據(jù)南宋《三山志》和明代《閩都記》以及更早的縣志，簡要地記述了福清黃檗山寺的歷史，其中沒有提到希運，而是說黃檗寺由正干創(chuàng)建，當(dāng)初叫作“般若臺”。說到般若臺，據(jù)同書卷七十三“碑碣”記載：“般若臺，大唐大歷七年（772）著作郎兼監(jiān)察御史李貢造、李陽冰書。”不知這個般若臺與正干創(chuàng)建的般若臺有什么關(guān)系，假如兩者是一回事，那么般若臺或許創(chuàng)建于大歷年間。關(guān)于正干，康熙《福清縣志》卷八“人物”里也有記載：

 

釋正干，莆人，得法于曹溪，后辭歸，至福唐黃檗山，乃曰：“吾師受記，遇苦即止，其在是乎？”遂結(jié)庵于茲，為黃檗之肇始云。

 

這里的“莆”即“莆田”或“莆口”的簡稱，“福唐”是唐代縣名，就是后來的福清縣。至于“曹溪”，假如不是單指地名，而是指曹溪大師六祖慧能，那就會有疑問，因為貞元五年（789）正干來到黃檗山時，距慧能去世已有七十六年之久，其不可能從慧能本人學(xué)法。實際上，類似于“遇某處即止”的傳說，在很多地方都曾出現(xiàn)，關(guān)于正干從慧能學(xué)法的傳說，恐怕亦非信史。

另外，通過僧傳史料也可以了解福清黃檗山寺的早期歷史。據(jù)《宋高僧傳》卷二十三記載，有位“唐福州黃檗山建福寺鴻休”，是晚唐五代時期僧人，“居閩黃檗山寺”。這里的“福州黃檗山”，就是福清的黃檗山，當(dāng)時黃檗山的寺院也叫“建福寺”。又據(jù)《景德傳燈錄》卷九，有位福州大安禪師（?～883），福州出身，“幼于黃檗山受業(yè)聽習(xí)律乘”，后來到江西，師從百丈懷海，曾“大化閩城二十余載”，最后在黃檗寺去世。此人和希運是同鄉(xiāng)加同學(xué)，早年和晚年都住在福清黃檗山。根據(jù)這些記載，可以肯定福清黃檗山寺在晚唐五代時期已經(jīng)存在。

關(guān)于希運曾住福清黃檗山的經(jīng)歷，見于僧傳史料的記載。這個經(jīng)歷涉及希運的生地和出家地點，按照大多數(shù)史料的說法，希運出身閩地，所以少年時代就在本地的黃檗山出家。例如《景德傳燈錄》卷九說希運是“閩人”, “幼于本州黃檗山出家”。又據(jù)《祖庭事苑》卷三：“筠州黃檗希運禪師也，生閩方，幼從本州黃檗山出家。”這些記載都說明希運出身閩地，他出家的黃檗山也在“本州”。那么這個“本州”究竟是閩地的哪里呢？關(guān)于這個問題，多數(shù)史料的記載都比較籠統(tǒng)，但是宋代有史料明確說他是“福唐人”。“福唐”就是后來的福清，因此，所謂“本州黃檗山”，亦即福清黃檗山，希運出家就在這里。

關(guān)于希運出家的地點和時間，古今都有錯誤的說法。例如《宋高僧傳》卷二十“唐洪州黃檗山希運傳”說：“希運，閩人也。年及就傅，鄉(xiāng)校推其慧利，乃割愛投高安黃檗山寺出家。”就是說希運少年時在高安黃檗山出家。這個記載明顯錯誤，因為當(dāng)希運快要上學(xué)的時候，年方幾歲，怎么可能遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)跑到江西出家？其實希運出家的黃檗山不在高安，而是他家鄉(xiāng)的閩地。至于希運出家的年代，由于史料不足，現(xiàn)在很難確定，但是網(wǎng)絡(luò)資料說他于大中二年（848）出家，這種說法更是荒唐。按照裴休《〈傳心法要〉序》的記載，在大中二年（848）之前，希運早已在高安，后來又到鐘陵（今南昌），到了大中二年（848），他被裴休請到宛陵（今安徽宣城）。此時的希運早已是一代高僧，怎么可能跑回故鄉(xiāng)去出家呢？

根據(jù)上面的考察，可知在唐代后期，希運禪師和大安禪師都曾在福清黃檗山出家學(xué)法，他們才是福清黃檗山早期歷史上有史可證的人物。

弄清希運與福清黃檗山的關(guān)系，也有助于了解宜豐黃檗山名的來歷。現(xiàn)在通行的說法是，希運到江西以后，因為懷念家鄉(xiāng)的黃檗山，于是把高安的鷲峰山改稱為“黃檗山”。這個說法也有史料來源，不過史料的記載各種各樣，有的還有錯誤，所以要經(jīng)過分析才可引用。例如《宋高僧傳》卷二十記載說：希運到江西后，師從百丈懷海，“徇命居黃檗精舍，升平相裴公休欽重躬謁”。這個“黃檗精舍”，應(yīng)當(dāng)是指高安的鷲峰寺或黃檗寺，但這個“黃檗精舍”是原來就有的，還是希運來了以后才命名的？從這個記載還無法斷定。又如《祖庭事苑》卷三里說：希運“后嗣百丈之道，裴相國事以師禮，以師酷愛舊山，常名師為黃檗。”這里的“舊山”，當(dāng)然是指希運到江西以前住過的山寺，也就是福清的黃檗山。按照這個記載，希運到江西后，非常懷念故鄉(xiāng)的黃檗山，所以裴休就經(jīng)常用“黃檗”來稱呼希運禪師。如此說來，當(dāng)時“黃檗”不是指山，而是指“黃檗禪師”，亦即希運其人。又《景德傳燈錄》卷九的記載：希運“幼于本州黃檗山出家……后居洪州大安寺，海眾奔湊。裴相國休鎮(zhèn)宛陵，建大禪苑，請師說法。以師酷愛舊山，還以黃檗名之”。就是說希運最初在福州黃檗山出家，后來到洪州（今南昌）大安寺，然后又到宛陵；他特別喜歡以前的黃檗山，于是把自己的住地也稱為“黃檗山”。其中“以師酷愛舊山，還以黃檗名之”二句，假如孤立來看，可以理解為希運把新的住地改稱為“黃檗山”；但是這兩句放在上面引文的最后，就很容易讓人以為希運把宛陵的“大禪苑”改名為“黃檗山”。顯然，《景德錄》的記載有疏漏錯亂，它沒提希運住高安黃檗山的重要經(jīng)歷，又把希運“酷愛舊山，還以黃檗名之”之事與住在洪州、宛陵的經(jīng)歷顛倒過來，于是給人造成錯覺，以為被希運改名的地方是在宛陵。其實，希運的經(jīng)歷在裴休的《〈傳心法要〉序》里講得清清楚楚：

 

（希運）住洪州高安縣黃檗山鷲峰下，……予會昌二年廉于鐘陵，自山迎至州，憩龍興寺，旦夕問道。大中二年廉于宛陵，復(fù)去禮迎至所部，安居開元寺，旦夕受法。

 

就是說，希運在江西期間，先住高安黃檗山，后來到鐘陵，住在龍興寺；大中二年（848）到宛陵，住在開元寺。實際上，洪州府和宛陵并無黃檗山，假如希運因“酷愛舊山”而將住地改名為“黃檗山”的記載并非虛構(gòu)，那么這個事實只能發(fā)生在他住高安期間。因此，對于《景德錄》中“以師酷愛舊山，還以黃檗名之”的記載，只有參照希運的實際經(jīng)歷，才能作出正確的解釋，那就是被希運改名的地方并不在宛陵，而是高安的靈鷲山。關(guān)于《景德錄》的記載錯亂，原書注釋中早有指正，因此在引用時需要特別留意。

3．隱元和日本的黃檗山

在明代以前，福清黃檗山的名氣不是很大，這里除了和希運禪師有關(guān)之外，似乎沒有給人更多的印象，而且希運的主要活動不在這里，所以人們由希運禪師聯(lián)想到的黃檗山往往是指江西的那一座。到了明代，福清黃檗山地位漸高，寺宇壯大，香火興旺，又因臨濟(jì)宗高僧密云圜悟師徒三代先后住持，于是聲名鵲起。密云圜悟（1566～1642）于崇禎三年（1630）來到這里，一到山門就說：“昔日遠(yuǎn)祖斷際禪師從此出，今日不肖兒孫從此入，雖然出入不同，要且同為標(biāo)格。”可見他來這里出任住持，應(yīng)當(dāng)也有看重這里曾是運祖道場的因素。其實圜悟在這里時間不長，但是他在當(dāng)時佛教中影響廣泛，一生先后六主名剎，黃檗山萬福寺也在其中，可謂人以山榮，山由人顯。圜悟之后，他的弟子費隱通容（1593～1661）、徒孫隱元隆琦先后住持福清黃檗山，二人都是福清出身的禪門龍象，自然與黃檗山的關(guān)系更深。后來隱元東渡日本，結(jié)果在海外又開辟了一處黃檗山。如今，那里還保存有明代臨濟(jì)宗以及福清黃檗山的文化遺存，名聲遠(yuǎn)播四海。

隱元隆琦（1592～1673），俗姓林，福州福清人。少年時代即傾心佛教，29歲在本地黃檗山萬福寺出家。33歲到金粟山廣慧寺，參密云圜悟，不久圜悟應(yīng)邀住萬福寺，隱元隨行。三年后，圜悟從萬福寺退席，弟子費隱通容繼任，隱元留在萬福寺，后成為通容的嗣法弟子。崇禎十年（1637），隱元為黃檗山萬福寺住持。后一度退席，清順治三年（1646）再任住持。當(dāng)時日本長崎崇福寺住持空席，該寺為華人寺院，于是先前渡日的長崎興福寺住持逸然性融便邀請隱元前往住持。1654年，隱元率弟子二十余人渡日。到日本后，先住長崎興福寺，一年后移住攝津島上（今大阪府高槻市）普門寺。1660年，在江戶幕府的支持下，按照福清黃檗山萬福寺的格局創(chuàng)建新寺，寺名也叫“黃檗山萬福寺”。新寺建成之后，就把福清的黃檗山稱為“古黃檗”，而新寺則被稱為“新黃檗”。1664年，隱元退居松隱堂，讓弟子木庵性瑫繼任，82歲圓寂。著作、語錄有《隱元禪師語錄》《普照國師廣錄》《黃檗隱元禪師云濤集》《弘戒法儀》《黃檗山寺志》《黃檗清規(guī)》等。注1隱元是明代臨濟(jì)宗僧，他的禪法不同于日本已有的臨濟(jì)宗，于是自成一派，稱為“黃檗宗”。從此，日本佛教中便出現(xiàn)了一個以“黃檗”命名的禪宗流派，至今承傳不息。在隱元禪師看來，黃檗希運是黃檗宗的祖師，黃檗宗的源頭來自福清的黃檗山。在日本人的心目中，“黃檗山”是黃檗宗的大本山，它的根源在中國，那里是隱元的家鄉(xiāng)，也是黃檗希運住過的地方。隱元家鄉(xiāng)的黃檗山萬福寺，后來被廢毀，而他在日本創(chuàng)建的“新黃檗”至今保存完好，幸虧有這座日本的黃檗山，我們才得以了解它的原型，而且后來福清黃檗山的重建，也和日本黃檗宗的來訪有關(guān)。

注1 參見《隠元隆》, ー百科事典（https://ja.wikipedia.org/, 2016年5月28日下載。

二 黃檗道場

這里所謂黃檗道場，是指希運禪師住持或開創(chuàng)的寺院。其中自然包括宜豐和福清的黃檗山寺，但是上文已有交代，所以這里只談這兩處黃檗山以外的道場，它們分別位于今日江西的南昌、安徽的宣城和涇縣，實際上涉及希運晚期的經(jīng)歷。按照裴休《〈傳心法要〉序》的記載，會昌二年（842），裴休時任江西觀察使，于是把希運從高安請到州府鐘陵（今南昌），住在龍興寺；大中二年（848），裴休時任宣歙觀察使，又把希運請到宛陵（今安徽宣城），住在開元寺。因此，可以按照這個順序了解希運離開高安以后住過哪些道場。又據(jù)其他史料，希運在洪州和宛陵期間，除了龍興寺和開元寺之外，還住過其他寺院。下面就參照相關(guān)資料看看各處的情況。

1．南昌：希運到底住在哪里

鐘陵是現(xiàn)在的南昌，也是唐代時洪州府的所在地。按照裴休的說法，他請希運住在龍興寺，“旦夕問道”。顯然，希運的住處應(yīng)當(dāng)就在州府城內(nèi)或者周邊，龍興寺離州府不會太遠(yuǎn)。然而，關(guān)于這個寺院，史料記載本來不多，而且異說紛紜，于是留下種種疑問，使人難以清楚地了解。就筆者目前所見，在唐代史料中，比裴休更早提到這個寺院的是白居易的《唐撫州景云寺故律大德上弘和尚石塔碑銘并序》，該文作于元和十三年（818），記述撫州景云寺律師上弘（739～815）的生平，說他于“貞元初（785）離我所，徙居洪州龍興寺說法”。上弘一生在江西弘法，曾一度住在洪州龍興寺。后來的佛教史料也有提到“龍興寺”的，但要么是沿用白居易的記載，要么與希運無關(guān)。例如，《康熙江西通志》卷二十五“寺觀”中就有一處同名寺院：“龍興寺，在武寧三山上。宋岳飛平楊么歷此，寺內(nèi)有岳飛祠。”這里的“武寧”應(yīng)指現(xiàn)在江西的武寧縣，它在唐代曾屬于洪州，但離州城甚遠(yuǎn)，而且文中沒有提到它和希運的關(guān)系，顯然和唐代洪州城的龍興寺不是一回事。后來在《光緒江西通志》卷一二一的“寺觀”里，連“龍興寺”的條目也不見了。總之，目前僅在唐代史料中有洪州龍興寺的記載，后來的史料中即使偶爾出現(xiàn)“龍興寺”，也和希運禪師搭不上關(guān)系。

關(guān)于希運在南昌的道場，后來的記載中不再有“龍興寺”，取而代之的則有“大安寺”“隆興寺”“普賢寺”（或隆興院）等各種說法。

大安寺說見于《景德傳燈錄》卷九，其中說希運“后居洪州大安寺，海眾奔湊”。這里只說大安寺，而沒有提到龍興寺，于是給人造成的印象就是希運在洪州住的是大安寺，而不是龍興寺。關(guān)于大安寺，在五代成書的《祖堂集》卷十四里已有記載：“有洪州大安寺主，講經(jīng)講論，只管誹謗馬祖。”從這個記載來看，在馬祖當(dāng)時，這里大概是以講經(jīng)為主的寺院。有的學(xué)者推測，該寺原址可能位于今南昌市內(nèi)裘家巷一帶。又據(jù)《康熙江西通志》卷二十五“寺觀”：

 

大安寺，在府城北，初名“東寺”。有鐵香爐，高六尺許，識云赤烏元年造，晉時西域僧安世高，本安息王太子，避位來止于此，遂名“大安寺”。唐武德間，改為“宣明寺”，大中間又改名“普濟(jì)寺”。明初重建，復(fù)今名。

 

由此可知，大安寺位于清代南昌城北，三國時期就已存在，原名“東寺”，西晉時改稱“大安寺”，唐代先后名為“宣明寺”和“普濟(jì)寺”，明代復(fù)稱“大安寺”。不過，這里沒有提到它和希運的關(guān)系。那么希運在洪州住的到底是龍興寺還是大安寺呢？對于這個問題，筆者認(rèn)為，裴休是唐代人，又與希運有直接的交往，他的記載當(dāng)然最為可信。《景德傳燈錄》是宋代作品，假如裴休和《景德傳燈錄》的記載當(dāng)中只有一個可信，那就只能依從裴休的說法。不過，《景德傳燈錄》的記載也許另有根據(jù)，而且裴休在把希運請到洪州大約兩年之后就轉(zhuǎn)任湖南，從這時起，假如希運還留在洪州，那么也有可能住過其他寺院。假如希運住大安寺的經(jīng)歷是史實的話，那么就屬于這種情況吧！總之，大安寺說需要附加許多前提條件，然后才能讓人憑信。

隆興寺說見于清代的記載，例如《康熙江西通志》卷四十二“仙釋”里就說希運住的是“隆興寺”：

 

希運，住高安黃檗山，以禪宗自任。唐會昌中，觀察使裴休迎至洪州，憩隆興寺，日久問道。

 

這個說法與裴休的記載非常近似，但是希運的住處被寫成“隆興寺”，而不是“龍興寺”。“隆”“龍”同音，那么這個“隆興寺”究竟是“龍興寺”的誤寫或改稱，還是與“龍興寺”原本就不是一回事呢？恐怕兩種可能性都有，目前尚難確定。關(guān)于“隆興寺”，同書卷二十五“寺觀”里也有記載：

 

隆興寺，在府城德勝門外，唐神龍間賜額。舊有假山，高數(shù)丈，可以登陟。

 

這個寺院與上文的“隆興寺”名稱相同，又都是唐代古寺，而且就在南昌城外，它會不會就是上文所說的希運住過的“隆興寺”呢？因文中沒有提到它和希運的關(guān)系，所以不能輕易斷定這兩個“隆興寺”是一家。

普賢寺說也見于清代的記載。這個寺院在歷史上曾名“隆興院”，據(jù)說也是裴休為希運安排的道場。先看《康熙江西通志》卷二十五“寺觀”的記載：

 

普賢寺，在府城惠民門內(nèi)。晉故禪居寺，隆安四年，太守熊鳴鵠舍宅建，改為“隆興院”。會昌間，觀察使裴休迎希運禪師居此。南唐保大二年，刺史邊鎬以鐵二十萬斤鑄普賢乘白象，寺遂以“普賢”名。永樂中重建。

 

就是說普賢寺在晉代就已存在，原名“禪居寺”，東晉時改名“隆興院”，裴休把希運請來以后，希運就住在這里。后來五代時寺院改名為“普賢寺”。到了清末，《光緒江西通志》卷一二一“寺觀”里也有這個寺院，但是做了補充和修正，其文如下：

 

普賢寺，在省城惠民門內(nèi)，晉故禪居寺。隆安四年，武昌太守熊鳴鵠舍宅建。唐神龍元年，改為隆興院。會昌間，觀察使裴休迎黃檗山希運禪師居此。南唐保大中，袁州刺史邊鎬以鐵二十萬斤鑄普賢象，易今名。明永樂間重建，嘉靖丙戌修。國朝康熙四十一年，巡撫張志棟、布政使盧崇興重建。

 

普賢寺位于南昌城的惠民門內(nèi)，始建于東晉，初名“禪居寺”，唐代改稱“隆興院”，希運來到洪州后就住在這里。五代時寺院又改名為“普賢寺”，明清時期多次重建。總之，普賢寺的舊稱“隆興院”與上文的“隆興寺”僅有一字之差，但是它位于南昌城的惠民門內(nèi)，而隆興寺位于南昌城的德勝門外，因此這兩個寺院顯然并非一事。

以上各種說法中，大安寺與龍興寺明顯不是一回事，而“隆興寺”和普賢寺的舊名“隆興院”都與“龍興寺”的名稱非常相似，因此不排除其中一個是由唐代“龍興寺”演化而來的可能。關(guān)于希運在南昌的道場，唐代原有龍興寺說，可是后來消失，而被大安寺說、隆興寺說、普賢寺（隆興院）說所取代。這種情況表明，“龍興寺”的記憶大概在北宋時期就已消失，或者它的寺名已經(jīng)改變，所以后來便有不同的說法，誰也說不清希運當(dāng)初住的“龍興寺”到底是后來的哪個寺院。

2．宣城：開元寺和廣教寺

希運在宣城期間，住在開元寺；另外廣教寺?lián)f也和希運有關(guān)。

先說開元寺。唐大中二年（848），希運來到宛陵，住在城內(nèi)開元寺。宛陵是西漢時期設(shè)立的古縣，隋代以后稱為“宣城”，以后一直沿用。開元寺是唐代名稱，宋代以后稱為“景德寺”，原址位于今宣城市內(nèi)的多寶塔一帶。該寺歷史悠久，始建于東晉，民國時期尚存，寺宇在“文革”期間被毀，只有多寶塔遺留下來。關(guān)于開元寺的歷史，光緒《宣城縣志》卷十“寺觀”有比較詳細(xì)的記載，茲引于下：

 

城內(nèi)景德寺，府治北陵陽第三峰，今每歲祝厘，習(xí)儀于此。晉名“永安”，唐初名“大云”，開元中改名“開元”。有水閣東向，杜牧、張喬并有詩，刺史裴休延黃檗禪師開堂演法，宋景德中更今名。后有鐵佛像，北面趺坐，殿右有多寶塔，梅圣俞有《題平云閣及明上人院假山》詩。明洪武辛未，立為叢林。正統(tǒng)丁巳，知府袁旭倡募僧壽源、肇琇重建。乙丑，頒《大藏經(jīng)》，貯寺內(nèi)。嘉靖乙丑，知府羅汝芳重募修塔。萬歷乙酉，知府廖恒吉造大雄寶殿，里人尚書徐元太創(chuàng)觀音堂、藏經(jīng)閣，湯賓尹修塔。國朝順治辛卯，僧無礙募建千佛殿。康熙辛亥，僧綱廣識重建僧綱司寮舍。乙丑，僧官仲如建賓珠閣于寺右，知縣鄧性置香燈田十三畝。雍正乙巳、乾隆甲子遞修，壬寅，知府蕭登生勸募漆建東西朝房。嘉慶丙辰，藏經(jīng)閣毀，里中紳士募捐重建，并修鐵佛，僧蘊空重修千佛殿。咸豐十年兵毀，僅存地藏殿、鐵佛殿。

 

由此可知，該寺位于當(dāng)年縣城北邊的陵陽山，晉代名為“永安寺”，唐代名為“大云寺”，后來又改稱“開元寺”，北宋改名“景德寺”。裴休把希運請到宣城后，希運就在這里布教傳法。北宋時建有多寶塔，明代經(jīng)過多次維修擴(kuò)建而為名剎，曾受頒賜《大藏經(jīng)》，清代亦多有修建，并曾為僧綱司寮舍，太平天國時期遭嚴(yán)重破壞。古寺遺構(gòu)現(xiàn)在僅存多寶塔，該塔建于北宋時期，系九級六角形樓閣式磚塔，高34米，沒有臺基，現(xiàn)為省級文物保護(hù)單位。

開元寺歷史悠久，歷代不乏文人墨客到此參訪。其中唐代詩人杜牧（803～853）剛好和黃檗希運時代相同，他于大和四年（830）和開成二年（837）兩次到過宣城，寫下四首詩篇，都是為開元寺而作。

 

第一首是《題宣州開元寺》：

南朝謝朓城，東吳最深處。

亡國去如鴻，遺寺藏?zé)焿]。

樓飛九十尺，廊環(huán)四百柱。

高高下下中，風(fēng)繞松桂樹。

青苔照朱閣，白鳥兩相語。

溪聲入僧夢，月色暉粉堵。

閱景無旦夕，憑闌有今古。

留我酒一樽，前山看春雨。

第二首是《題宣州開元寺水閣閣下宛溪夾溪居人》：

六朝文物草連空，天淡云閑今古同。

鳥去鳥來山色里，人歌人哭水聲中。

深秋簾幕千家雨，落日樓臺一笛風(fēng)。

惆悵無因見范蠡，參差煙樹五湖東。

第三首是《寄題宣州開元寺》：

松寺曾同一鶴棲，夜深臺殿月高低。

何人為倚東樓柱，正是千山雪漲溪。

第四首是《宣州開元寺南樓》：

小樓才受一床橫，終日看山酒滿傾。

可惜和風(fēng)夜來雨，醉中虛度打窗聲。

 

從這些詩篇可以看出，杜牧應(yīng)不止一次訪問過開元寺，而且還曾在這里醉臥留宿，顯然與寺僧的關(guān)系非同一般。杜牧和希運為同時代人，他們都曾到過宣城，可惜陰差陽錯未能相遇。杜牧第二次離開宣城以后，大約又過了十年光景，希運來到開元寺，當(dāng)時或有寺僧向他提起過杜牧吧！

再說廣教寺。廣教寺位于宣城敬亭山南麓，舊址就在雙塔一帶，是黃檗希運親手創(chuàng)建的道場。據(jù)網(wǎng)絡(luò)資料介紹，該寺在宋元時期最為興盛，清代乾隆年間僅存雙塔和石佛殿，抗日戰(zhàn)爭時期被毀，僅存雙塔，新寺為2006年重建。這些說法未必完全可靠，還是先看史料里是怎么說的吧。據(jù)康熙年間編修的《江南通志》記載：

 

廣教講寺，在府北五里敬亭山南，唐大中己巳刺史裴休建，相傳其材皆松蘿，黃檗禪師募之安南。寺后有金雞井，材從井出，顯其神異。宋太宗賜御書百二十卷，建閣貯藏。元末盡毀，惟兩浮屠存，亦名雙塔寺。

 

又據(jù)光緒《宣城縣志》卷十“寺觀”記載：

 

廣教講寺，城北敬亭山南，唐大中己巳，刺史裴休建。佛殿前有千佛閣、慈氏寶閣，相傳其木皆松蘿，黃檗禪師募自安南國。寺后金雞斗入井中，則木從井出，建剎于間。工竣，余八株，師植殿前，敷榮如故。別有柏二株，住持僧有禪行者，即開花數(shù)色。元初設(shè)御講僧，曰講主，座下數(shù)百人。法堂曰雨華，方丈曰寶華，室曰笑華，曰圓照軒，曰松月，曰雪屋亭，曰懷李。山門外有橋亭，曰碧蓮梵花亭。左右有池，曰連珠。多長松灌木，有律海遲賢、江東福地諸亭。宋太宗賜御書百二十卷，僧惟真建閣貯藏，里人郝允李建觀音堂，并梅堯臣記，元末毀，明初重建。洪武辛未，立為叢林。……今古寺雖墟，兩浮屠猶雙峙山門之前，土人亦稱“雙塔寺”。……雙塔寺蘇公真跡石刻，另見《古跡》內(nèi)附考，兵毀重建。

 

按照這些記載，廣教寺建于希運來到宣城的第二年，工程由裴休發(fā)起，希運從安南（今越南）募集木材。當(dāng)?shù)赜幸弧敖痣u井”，據(jù)說有金雞落入井中，后來從井里長出樹木，于是把這一帶選作寺址。寺院建成以后，希運把剩下的八棵樹移植到大殿前面，后來生長茂盛。宋太宗曾為這里賜書，宣城出身的梅堯臣為當(dāng)時新建的觀音堂撰寫記文，還有蘇東坡題字的石刻。元初為講寺，寺宇宏大，僧眾多達(dá)數(shù)百人，元末被毀，明初重建后改為十方叢林。到了清末，古寺已成廢墟，山門兩側(cè)留有雙塔，因此當(dāng)?shù)厝司桶堰@里稱為“雙塔寺”。可見廣教寺在宋代較受重視，元代規(guī)模最大。至于寺宇廢毀的年代，據(jù)說在嘉慶年間的《寧國府志》里已提到廢毀，到了清末已成廢墟，至今僅存雙塔。

現(xiàn)存廣教寺仍留有北宋雙塔、蘇東坡手記刻石、石濤羅漢圖冊等。

雙塔為北宋遺構(gòu)，建于紹圣三年（1096）。二塔東西對峙，均為四方形仿木樓閣式磚塔，高17米，東塔稍大。1988年列為全國重點文物保護(hù)單位。兩座塔內(nèi)分別嵌有蘇東坡手書《觀自在菩薩如意陀羅尼經(jīng)》刻石，落款為“元豐四年（1081）二月二十七日責(zé)授黃州團(tuán)練副使眉陽蘇軾書以贈宣城廣教院模上人”。另外還有題跋：“紹圣三年（1096）元月旦日宛陵乾明寺楞嚴(yán)講院童行徐懷義摹刊普勸眾生同增善果。”蘇軾當(dāng)時任黃州團(tuán)練副使，住在黃州（今湖北黃岡），將自己書寫的經(jīng)文贈送給廣教寺的模上人，十五年后，由宣城人徐懷義募集資金刻于雙塔。關(guān)于雙塔的建造年代，史書無載，今人就是根據(jù)徐氏的題跋而推斷為紹圣三年（1096）前后。

石濤（1642～1707）是清初時期著名的畫僧，幼年出家，法名原濟(jì)，29歲至廣教寺，在這里住了大約十年。所謂石濤羅漢圖，是指一部畫冊，名為《石濤羅漢百開冊頁》，其中繪有三百多位羅漢像，據(jù)推測是他26歲至31歲時的作品，也就是其在廣教寺期間繪制而成的。畫冊原藏廣教寺，后來幾經(jīng)輾轉(zhuǎn)，近代傳到日本，1999年被中國畫家崔如琢從日本購回。石濤得法于旅庵本月，本月的老師是木陳道忞，道忞的老師是密云圜悟，圜悟是明代后期影響最大的臨濟(jì)宗僧，石濤作為圜悟系統(tǒng)的傳人，當(dāng)然也是黃檗子孫。

3．涇縣：水西寺與“黃檗道場”

涇縣與宣城相鄰，今屬宣城市，當(dāng)?shù)赜幸蛔鶎殑俣U寺，號稱“黃檗道場”。那么它與黃檗希運是怎樣的關(guān)系呢？要說清這個問題，還要從寶勝寺的所在地水西談起。

涇縣得名于涇水（今名“青弋江”），縣城就在涇水邊上，隔江對岸“林壑邃密”，當(dāng)?shù)胤Q為“水西山”，又稱“水西”。水西歷史上有三座佛寺，相距不遠(yuǎn)，所以古來統(tǒng)稱為“水西寺”。其實三寺各有名稱：上寺名為“寶勝禪寺”，中寺名為“崇慶禪寺”，下寺名為“白云院”。據(jù)說它們又分別叫作“水西寺”“天宮水西寺”“水西首寺”。三寺都是古剎，其中崇慶、白云二寺的歷史更為悠久。由于希運禪師曾經(jīng)住持崇慶寺，所以水西也是黃檗道場。三寺在歷史上先后廢毀，如今只有寶勝禪寺保存，于是人們就把這個寺院當(dāng)作黃檗道場了。下面來看三寺的具體情況。

先說寶勝寺。據(jù)網(wǎng)絡(luò)資料介紹，寶勝寺始建于隋唐時期，原名“五松院”，唐宣宗繼位前曾在這里出家隱居，希運禪師在此住持，北宋太平興國年間重建，元豐年間改名“奉國寶勝禪院”，元代稱為“寶勝禪寺”，明代洪武年間宗泐和尚住持重修，永樂初年設(shè)僧會司，萬歷年間重建，清代康熙年間又經(jīng)重建，“文革”時期幾乎全部被毀，1994年，由自德老和尚主持重建，并新建地藏殿和黃檗禪師塔。

上面的介紹，大部分源于清代史料的記載，但是史料中沒有說希運住過寶勝寺。據(jù)《江南通志》記載：

 

寶勝禪寺，在涇縣西五里，舊名“水西寺”，宋太平興國中建，名“五松院”，賜御篆。元豐五年改名“寶勝禪院”，有御書閣。洪武初僧宗泐重建法堂、廊廡在焉。

 

就是說該寺院始建于北宋，當(dāng)初名為“五松院”，元豐年間改稱“寶勝禪院”，后來也稱為“水西寺”。又據(jù)《嘉慶涇縣志》卷二十五“寺觀”：

 

寶勝禪寺，在縣西五里，乃古之五松院也。舊傳有五巨松，蔭數(shù)十丈，有高僧結(jié)廬其下。宋太平興國中，僧處元領(lǐng)弟子數(shù)十人，因遺址結(jié)屋，請額重建五松院。太宗賜御篆三軸，元豐五年勅改“奉國寶勝禪院”，起御書閣，奉安三朝御書。大觀二年，造圣壽崇寧塔。明洪武初，僧宗泐重建法堂、廊廡。十五年，即寺置僧會司。永樂初，僧會從純重建殿宇。宣德癸丑，僧宗繼葺之。正統(tǒng)辛酉，住持道權(quán)增修。萬歷間，禪僧了心置藏經(jīng)閣，徒孫恒證改建山門。國朝康熙癸酉，無梁殿毀，甲戌，僧元開重建。寺南有葛仙煉丹井，前有濯纓泉，東麓有明壁軒，塔前有一指庵（錢《志》）。乾隆二十七年，僧裕承募修正殿，五十五年，又募縣貢生許□建方丈。嘉慶元年，僧慧業(yè)募眾重建藏經(jīng)閣，并齋堂、三門（《采訪冊》）。

 

這里的記述比《江南通志》增加了許多，但是對寶勝寺早期的歷史還是語焉不詳，所舉年代清楚的事件都在宋代以后，可見關(guān)于寶勝寺的早期歷史，特別是宋代以前的情況，至少從清代開始就已不太清楚了。更值得注意的是，這些史料都沒有提到黃檗希運，有的還明言寶勝寺始建于北宋。這大概是因為在希運的時代，這里還沒有成為像樣的寺院吧。

再說崇慶寺。崇慶寺今已不存，但史料中有一些記載，從中可知，水西的“黃檗道場”原來就在這里。據(jù)《江南通志》記載：

 

崇慶禪寺，在涇縣西五里，南齊永明元年建，相國淳于棼舍宅，始名“凌巖寺”。唐上元初，改“天宮水西寺”，大中中重建。宋太平興國賜今名。凡十四院，其最勝者曰“華嚴(yán)院”，橫跨兩山，廊廡皆閣道，泉流其下。

 

這里說明崇慶寺始建于南齊，原名“凌巖寺”，唐代改稱“天宮水西寺”，大中年間重建，北宋改名“崇慶寺”；寺內(nèi)共有十四院，其中華嚴(yán)院橫跨兩山，中間以閣道相連，下有清泉流過，堪稱絕景。文中雖沒有提到黃檗希運，但是曾在唐代大中年間重建，當(dāng)時希運禪師正在宛陵（宣城）。又據(jù)《嘉慶涇縣志》卷二十五“寺觀”記載：

 

崇慶寺，在寶勝寺左。南齊永明元年建，相國淳于棼（原注：《成化志》作“髡”）舍宅，始名“凌巖寺”。隋大業(yè)間廢，唐上元中，改為“天宮水西寺”，會昌初廢。大中二年，刺史裴公休重建，黃檗禪師住持。咸通十二年，復(fù)改“水西寺”。宋太平興國五年，勅改今名。凡十四院，曰彌陀、大慈、羅漢、大圣、彌勒、西方、地藏、釋迦、葉師、文殊、華嚴(yán)、童師、七祖、觀音寺，而華嚴(yán)院橫跨兩山，廊廡皆為閣道，泉流其下，尤稱勝概。有七祖池、濺玉溪、云錦堂、去塵軒，妙嘉、跑珠二泉，疊翠、清湍諸亭，秋霜、綠竹、泗流、涼風(fēng)諸閣。明洪武辛未，立為叢林。永樂、正統(tǒng)疊修之（鄭《志》）。

 

這里比《江南通志》的記載增加了希運住持、寺宇建筑、明代的改制和修復(fù)等內(nèi)容，從中可知，崇慶寺在唐武宗廢佛時被毀，而后裴休發(fā)起重建，希運禪師前來住持。這是筆者目前所見關(guān)于黃檗希運住持水西的唯一史料，至于它又是根據(jù)什么史料，那就不清楚了。不管怎樣，假如這個寺院當(dāng)初真是由裴休重建的，那么希運就很有可能被請來兼任住持。

崇慶寺在唐代叫作“水西寺”（或“天宮水西寺”），李白、杜牧都曾到過這里，還寫過關(guān)于水西寺的詩篇。李白于天寶末年來到這里，有兩首詩篇提到水西。

 

第一首是《游水西簡鄭明府》：

天宮水西寺，云錦照東郭。

清湍鳴回溪，綠水繞飛閣。

涼風(fēng)日瀟灑，幽客時憩泊。

五月思貂裘，謂言秋霜落。

石蘿引古蔓，岸筍開新籜。

吟玩空復(fù)情，相思爾佳作。

鄭公詩人秀，逸韻宏寥廓。

何當(dāng)一來游，愜我雪山諾。

 

詩中的“水西寺”，就是后來的崇慶寺。其中前十句描寫水西寺的景象，大意是說，水西寺好像高高的天宮飛架山間，天上的浮云像錦緞一樣映照著東邊的縣城；山中的溪流清澈而又湍急，帶著嘩嘩的響聲從寺旁流過；這里經(jīng)常有涼風(fēng)吹來，讓人感到舒心自在，所以喜歡幽靜的人們不時前來小住休息；現(xiàn)在已經(jīng)是五月夏天，可是這里還很清涼，讓人覺得像是秋風(fēng)落葉的季節(jié)，以至于想到要穿上皮衣；山巖上的藤蘿已經(jīng)生長了多年，現(xiàn)在又生出新的枝蔓，涇水岸邊的新竹又已高高長起。這里既有仙境般的幽靜，又充滿了大自然的生機，于是李白想到邀請鄭公來此一游。

第二首是《別山僧》：

何處名僧到水西？乘舟弄月宿涇溪。

平明別我上山去，手?jǐn)y金策踏云梯。

騰身轉(zhuǎn)覺三天近，舉足回看萬嶺低。

謔浪肯居支遁下，風(fēng)流還與遠(yuǎn)公齊。

此度別離何日見？相思一夜暝猿啼。

 

此詩應(yīng)作于李白離開水西前不久，“山僧”就是住在水西寺的某個和尚。當(dāng)李白即將離去的時候，想到自己每天在寺里看到那個和尚往山上走去的身影，心中充滿無限惆悵。

杜牧在宣城時，也曾到水西。后來作有《念昔游》，其第三首云：

 

李白題詩水西寺，古木回巖樓閣風(fēng)。

半醒半醉遊三日，紅白花開山雨中。

 

他在詩里回憶昔日的游歷，想到自己曾經(jīng)去過的水西寺，那里是李白詩里提到的地方，古木參天，山巖峻峭，樓閣飛架，令人陶醉。

根據(jù)他們的描述，可知水西寺的“飛閣”早在唐代就已存在。順便一說，據(jù)清代史料記載這個寺院在唐代叫作“天宮水西寺”，不知是依據(jù)什么史料，筆者懷疑“天宮水西寺”的寺名很可能是取自李白的詩句。實際上，李白詩中的“天宮水西寺”，未必就是寺名，“天宮”也可能是比喻，說明水西寺飛架山間，看上去有如天上宮殿。另外，在現(xiàn)有李白詩的解釋中，很多人以為水西三寺在唐代就已經(jīng)分別叫作“水西寺”“天宮水西寺”“水西首寺”，其實這也是誤解。根據(jù)清代縣志記載，白云院是在明代以后才被改稱為“水西首寺”的，至于寶勝寺，它是在宋代才建成的，因此唐代所說的“水西寺”，指的就是后來的崇慶寺。

最后再說白云院。這個寺院早已不存，又與希運無關(guān)，本來可以略過。不過，既然講到水西三寺，不妨順便交代一下。據(jù)《江南通志》記載：

 

水西首寺，在涇縣，與寶勝、崇慶并在水西，唐上元中建。寺后白云泉在半山間，有澗水出焉。又有東峰亭，即淳于氏送客亭，前瞰賞溪，登覽最勝。唐乾寧二年為“白云院”，明正統(tǒng)間“西方院”，后改今額。

 

就是說該寺始建于唐代，晚唐時期改稱“白云院”，明代名為“西方院”，后來才改稱為“水西首寺”。可見“水西首寺”寺名的出現(xiàn)不會早于明代。又據(jù)《嘉慶涇縣志》卷二十五“寺觀”：

 

白云院，在崇慶寺左，亦淳于氏宅基，興廢與凌巖寺同。唐乾寧二年，賜額曰“白云院”，為乾應(yīng)伏虎禪師道場。西有白云泉，在半山間，澗谷出焉。跨澗為橋，橋東有峰，建亭其上，曰“東峰”。明正統(tǒng)間院圮，僧知原重建，改為“西方院”。正德間，遷小塔前。嘉靖壬寅重建。隆慶戊辰，都綱法極重建法堂。崇禎間，改稱“水西首寺”，枕山巒之秀麗，面溪水之縈紆，為一方勝概。寺后又有四龍橋、仙人湍諸勝。國初毀于火，僅存故址及內(nèi)屋三間（錢《志》）。今已盡廢，惟存遺址（《采訪冊》）。

 

這里把白云院的始建上推到和崇慶寺一樣的年代，又說晚唐時期名為“白云院”，當(dāng)時有個叫作“乾應(yīng)伏虎”的禪師住持傳法，明代改稱“西方院”，崇禎年間改名“水西首寺”，清嘉慶年間已完全廢圮，僅存遺址。

水西三寺在歷史上幾經(jīng)興廢，最后只有宋代建筑的“水西雙塔”保存下來，2001年被列為全國重點文物保護(hù)單位。水西雙塔一大一小，大的俗稱“大觀塔”，小的俗稱“小方塔”。據(jù)《嘉慶涇縣志》卷十二“金石”記載：

 

水西有二塔，其一在寶勝寺前，大觀時建；其一在崇慶寺后，紹興時建。塔雖有層級，而實其中，不可登。

 

就是說大觀塔在原寶勝寺的前面，小方塔在原崇慶寺的后面，由此可以確定寶勝寺和崇慶寺的原址位置。大觀塔為樓閣式磚塔，八面八角，共七層，高45米，底層直徑12米，整體造型呈直上直下，上部沒有收身。據(jù)塔內(nèi)石刻題記推測，大概是在北宋大觀年間開建，政和年間完工。據(jù)說1991年測繪時，在塔的第六層發(fā)現(xiàn)碑記：“寶勝禪寺院造釋迦舍利塔一座十三層，為諸眾生作歸（皈）依處，……政和六年三月望日”。有人據(jù)此推測，此塔原設(shè)計為13層，后來建造期間，可能由于戰(zhàn)爭或經(jīng)濟(jì)原因，或說由于朝廷下令限制佛塔的建造而中途收尾，結(jié)果只建了七層，本應(yīng)收身的上部沒有建成。另外，這個題記本身也證明大觀塔原來屬于寶勝寺。小方塔也是樓閣式磚塔，平面為四方形，共七層，高約21米，底層直徑3.5米。據(jù)塔上石刻題記推測，應(yīng)建于南宋紹興年間，所以也稱為“紹興塔”。

水西自古稱為“黃檗道場”，可惜希運禪師住過的那座有如“天宮”的水西寺早已消失，只有兩座古塔默默守望著水西山上的一幕幕滄桑。如今寶勝禪寺作為水西香火的唯一余緒，重新標(biāo)舉“黃檗道場”的大旗，實為不忘祖恩、紀(jì)念師德的一大善舉。

三 黃檗傳說

關(guān)于黃檗希運，歷史上還有一些故事傳說，以及相關(guān)的作品，例如“黃檗度母”。此外還有《黃檗禪師詩》，有人把它當(dāng)作黃檗希運的作品，而且至今還在流傳，這里一并討論。

1．黃檗度母

這個傳說講的是黃檗希運超度母親的故事。情節(jié)大致如下：黃檗希運出家以后，一直沒有和家里聯(lián)系，母親念子心切，于是哭瞎了雙眼。為了能有機會見到兒子，母親在路旁開設(shè)茶亭，招待過往的游僧，并為他們洗腳。希運的左腳上有一顆痣，母親以為，即使眼不能見，也可能通過洗腳認(rèn)出自己的兒子。一晃三十年過去了，希運有一次行腳途中走到家鄉(xiāng)，見到母親，但是沒有告訴她自己是誰。母親為他洗腳，洗完右腳之后，為了不讓母親認(rèn)出自己，于是找了個借口沒有讓母親洗左腳。希運心里也心疼母親，但是為了求法，還是忍痛離去，繼續(xù)行腳。希運走后，有鄰居告訴母親，說那個游僧就是你的兒子。母親聽罷恍然大悟，于是急忙跑去追趕，當(dāng)她趕到河邊時，希運已經(jīng)上船離岸，母親心急，不慎落入水中，結(jié)果不幸身亡。希運見此情景，趕忙掉船返回，撈起母親的尸體，運上河岸，堆起木柴，舉火點燃，高聲說道：“一子出家，九祖升天，若不升天，諸佛妄言！”話音剛落，火焰中出現(xiàn)一位天女，隨著火焰徐徐上升，最后向希運說道：“孩兒啊，感謝你的超度！我已經(jīng)明白，你是為了求法救度眾生，才割舍掉母子的親情。現(xiàn)在承蒙你慈悲超度，我終于可以升天去極樂世界，再見了！”天女說完，冉冉上升，最后消失在天空中。希運最后感慨唱道：“我母多年迷自心，如今華開菩提林。當(dāng)來三會若相值，歸命大悲觀世音。”“三會”是指“龍華三會”，按照佛教的說法，彌勒菩薩將來下生人間，在龍華樹下三次說法，超度眾生。希運的意思是說自己將來還會和母親在一起。這個傳說目前在中國和日本的網(wǎng)上都有流傳，各種“版本”略有出入，但故事內(nèi)容大體一樣。

另外，作為與此相關(guān)的傳說，歷史上還有一首《黃檗母詩》，內(nèi)容如下：

 

仔細(xì)思量養(yǎng)子空，翼才稍硬便飛鴻。

衲衣片片如痾尿，衣缽重重帶血紅。

幾度音書回復(fù)斷，今年消息去年蹤。

娘今衰老無人養(yǎng)，骸骨難收祭祖宗。

真正離家四十年，娘今遙望寸心懸。

舉頭疊疊山無數(shù)，回首迢迢路八千。

發(fā)已雪侵容愈老，衣無人補線誰穿？

茫茫宇宙茫茫去，明月重教處處圓。

楚天空闊海云飛，鞠育難忘洗血衣。

大義嶺前黃檗母，老無雙眼望空啼。

遙想余情情不盡，頓思舉筆筆難言。

隔江千里遠(yuǎn)，盡在不言中。

 

此詩據(jù)說是由希運的母親作成，詩中表現(xiàn)老母親思念兒子望眼欲穿、年邁體弱孤獨無助、哀婉凄涼無可奈何的心情，樸實無華，感人肺腑。其內(nèi)容剛好可以和上文“黃檗度母”的故事相呼應(yīng)，也可以說此詩是和“黃檗度母”的傳說相配套的作品。關(guān)于此詩的出處，筆者僅在清代刻本《釋氏書啟》中見到。至于此詩的實際寫作年代、它的真正作者，目前都不清楚。

關(guān)于“黃檗度母”的傳說，同樣不知起于何時，也不知最初的“版本”出自何處。就筆者所見，較早提到這個傳說的是明末清初的即非禪師，他有《黃檗和尚度母圖》詩三首：

其一

相見依然在別峰，娘睛雙瞎子雙聾。

沒弦琴上無生曲，別有宮商調(diào)不同。

其二

黃檗由來號大蟲，大蟲好個闊喉嚨。

吞乾愛海無涓滴，咒起盲龜化活龍。

其三

黃金鑄就鐵心肝，半偈驚開佛祖關(guān)。

母德如天酬已竟，無雙孝道載三山。

 

詩中吟詠的正是黃檗度母的故事，當(dāng)時作者看到黃檗度母的圖畫，于是用詩記下自己的感想。很顯然，在即非的時代，黃檗度母的故事不僅已經(jīng)流傳，而且還被描繪成圖畫。

即非（1616～1671），俗姓林，法名如一，福州福清人，隱元隆琦的弟子。早年喪父，18歲從龍山寺西來和尚出家，費隱通容住持黃檗山，從之受沙彌十戒。1637年在黃檗山萬福寺師從隱元隆琦，受菩薩戒。1651年嗣隱元之法，移住雪峰崇圣寺。后從隱元渡日。隱元在京都創(chuàng)建黃檗山萬福寺，如一與師兄木庵性瑫同為首座，在最初的黃檗三壇傳戒大會上任阿阇黎。1664年他打算歸國，途中受豐前國（今北九州）小倉藩主小笠原忠真招請，于1665年創(chuàng)建福聚寺，后在此隱居，直到去世，享年56歲。他的書法在日本非常有名，與隱元隆琦、木庵性瑫并稱“黃檗三筆”；又善詩畫，為日本文人畫之先驅(qū)。注2

注2 參見《即非如一》, ー百科事典（https://ja.wikipedia.org/, 2016年5月20日下載。

無獨有偶，日本江戶時代前期有位宮廷畫家，名叫狩野常信（1636～1713），他的作品中剛好有一幅《黃檗禪師度母圖》，系水墨畫，紙本冊頁，高約38厘米，目前收藏在美國波士頓藝術(shù)博物館。狩野常信和即非如一為同時代人，狩野描繪的《黃檗禪師度母圖》，很可能和即非看到的繪畫大體一樣，因此不妨通過狩野的作品來推想即非所見圖畫的原樣。

狩野的作品，還可以表明一個事實，那就是在明末清初時期，亦即日本的江戶時代前期，黃檗度母的傳說已經(jīng)傳到日本。直到今天，這個傳說還在日本流傳，而且據(jù)說它還影響到日本禪宗的喪葬儀式。

據(jù)說，現(xiàn)代日本葬儀的原型來自宋代以后中國禪宗的葬儀。禪宗的葬儀原來只以僧人為對象，現(xiàn)在也適用于一般人，所以就在葬儀中安排了一個受戒的儀式，實際上是通過受戒來追認(rèn)死者為佛門弟子，這樣就可以名正言順地為死者舉行佛教的葬儀了。禪宗的葬儀中有一個重要的環(huán)節(jié)，叫作“引導(dǎo)”，或者也叫“超度引導(dǎo)”。所謂“引導(dǎo)”，原來的意思是引導(dǎo)人們依從佛教，從煩惱痛苦中解脫出來。而“引導(dǎo)”的作法，就是僧人站在棺前，口中念經(jīng)或高唱法語，具體來說，就是唱誦“大悲心陀羅尼”和禪宗的詩文語句，據(jù)說這樣可以幫助死者斷除對現(xiàn)世的迷戀，引導(dǎo)他們開悟成佛。這個“引導(dǎo)”的儀式，就來源于黃檗度母的故事，因為當(dāng)初黃檗希運在超度母親的時候，就是口中高唱法語，大喝一聲，于是母親的靈魂就轉(zhuǎn)生上天。人們也知道這個故事并非史實，但是它能很好地表現(xiàn)禪宗葬儀中“引導(dǎo)”的意義，即死者雖然已經(jīng)成為僧人或居士，但是單憑這一點還不足以成佛，只有真正覺悟了佛法才能成佛，因此要通過“引導(dǎo)”把死者引向覺悟注3。由此可見，在日本，黃檗度母的傳說不僅僅是人們口頭上的談資，而且還滲透到人們的實際生活中。

注3 參見〔日〕澀谷申博《六大宗派違葬式：葬送儀禮見仏教入門》，洋泉社，2008，第97～98頁。又參見《成仏葬儀·禪宗》，半聖半俗（http://raifuku.jugem.jp/, 2016年5月20日下載）。

按照這個傳說，希運出家三十年，既不跟家里聯(lián)系，后來好不容易見到母親，又不告訴她自己是誰，這在一般人看來，未免過于不近人情。然而佛教認(rèn)為，黃檗希運并非不孝，只是他的孝不同于世俗通常的孝而已。世俗所說的孝，例如奉養(yǎng)父母，那是“小孝”；再如事業(yè)有成，光宗耀祖，那也不過是“中孝”。按照佛教的觀點，若能幫助父母超度，獲得徹底的解脫，那才是“大孝”，所以說黃檗希運是真正的“大孝”。

從現(xiàn)有史料來看，五代以后，佛教順應(yīng)了中國固有的倫理觀念，陸續(xù)出現(xiàn)了許多孝親報恩的傳說，除了“黃檗度母”之外，還有“釋迦孝父”“道紀(jì)養(yǎng)母”“子鄰禮塔救母”等。這些事例證明佛教也尊崇孝道，并以此作為佛門孝道的楷模。上文提到的黃檗“大孝”說，其實也是既要堅持佛教的立場，又要順應(yīng)世俗倫理的說法。“黃檗度母”逸話中有“一子出家，九族升天”之說，或作“一子出家，九族解脫”。這個提法最早見于唐宋時期的禪宗語錄，當(dāng)時在這兩句之后，通常接下來還有一句：“因甚目連母墮地獄？”可見這個提法原來是和目連救母的故事連在一起的。“一子出家，九族升天。若不升天，佛有妄言”的提法大概是明清時期才出現(xiàn)的，因此“黃檗度母”的傳說或許形成于明代。更重要的是，古來佛僧多不可數(shù)，為什么偏偏把黃檗希運說成是佛門中的大孝子？其中是否有特別的理由或資料依據(jù)？不得而知。總之，黃檗希運后來成為人們心目中的佛門大孝子。這一事實本身就值得研究思考。

2．《黃檗禪師詩》

近代以來，有一些詩歌被認(rèn)為是中國古代的預(yù)言詩，并廣為流傳，包括周代呂望的《萬年歌》、三國諸葛亮的《馬前歌》、唐代袁天罡和李淳風(fēng)的《推背圖》、李淳風(fēng)的《藏頭詩》、宋代邵雍的《梅花詩》、明代劉伯溫的《燒餅歌》，還有未標(biāo)明朝代的《黃檗禪師詩》。這些詩歌的語言大多隱晦難解，其內(nèi)容被認(rèn)為是預(yù)言后來的歷史變化，所以被稱為“中國預(yù)言七種”。后來有人加進(jìn)劉伯溫的《金陵塔藏碑》，這樣就成了“中國預(yù)言八種”。據(jù)說它們原來都是不公開的秘本，由于近代開禁，才得以公開流傳。現(xiàn)在，這些作品都是以類似于謎語的方式講述中國的歷史，其實出自后人偽托。

筆者關(guān)心的是其中的《黃檗禪師詩》，因為有人說它是黃檗希運的作品。在討論這個問題之前，不妨先看一下詩的內(nèi)容。《黃檗禪師詩》是一組詩，共有十四首：

其一

日月落時江海閉，青猿相遇判興亡。

八牛運向滇黔盡，二九丹成金谷藏。

其二

黑虎當(dāng)頭運際康，四方戡定靜垂裳。

唐虞以后無斯盛，五五還兼六六長。

其三

有一真人出雍州，鹡鸰原上使人愁。

須知深刻非常法，白虎嗟逢歲一周。

其四

乾卦占來景運隆，一般六甲祖孫同。

外攘初度籌邊策，內(nèi)禪無慚太古風(fēng)。

其五

赤龍受慶事堪嘉，哪怕蓮池開白花？

二十五弦彈易盡，龍來龍去不逢蛇。

其六

白蛇當(dāng)?shù)缆v光，宵旰勤勞一世忙。

不幸英雄來海上，望洋從此嘆洋洋。

其七

亥豕無訛二卦開，三三兩兩總堪哀。

東南萬里紅巾擾，西北千群白帽來。

其八

同心佐治運中興，南北烽煙一掃平。

一紀(jì)剛周陽一復(fù)，寒冰空自惕兢兢。

其九

光芒閃閃見災(zāi)星，統(tǒng)緒旁延信有憑。

秦晉一家仍鼎足，黃猿運兀力難勝。

其十

用武時當(dāng)白虎年，四方各自起烽煙。

九州又見三分定，七載仍留一線延。

其十一

紅雞啼后鬼生愁，寶位紛爭半壁休。

幸有金鱉能載主，旗分八面下秦州。

其十二

中興事業(yè)復(fù)麟兒，豕后牛前耀德儀。

繼統(tǒng)偏安三十六，坐看境外血如糜。

其十三

赤鼠時同運不同，中原好景不為功。

西方再見南軍至，剛到金蛇運已終。

其十四

日月推遷似轉(zhuǎn)輪，嗟予出世本無因。

老僧從此休饒舌，后事還須問后人。

 

關(guān)于這些詩的意思，有各種各樣的解釋，一般認(rèn)為是對明末清初以來中國歷史變遷的預(yù)言，其中從第一首到第八首講的是明朝滅亡和清朝的歷代政治，從第九首到第十三首講的是辛亥革命乃至現(xiàn)代的重大事件與歷史變遷，最后一首是對世事無常的感嘆。不過這只是一般的看法，不能當(dāng)作定論，因為詩中的意思隱晦曲折，很難說哪種解釋絕對準(zhǔn)確。

關(guān)于《黃檗禪師詩》的作者，史料中只說是“黃檗禪師”，而沒有對“黃檗禪師”做任何說明，于是人們就圍繞作者“黃檗禪師”提出種種猜測。有的說黃檗禪師生于隋朝末年，一直活到明代初期；有的把黃檗禪師等同于黃檗希運；有的認(rèn)為“現(xiàn)今流行于民間的八種中國古代預(yù)言，大都是民國時期人假托的；或者雖為前人所作，但經(jīng)歷代修改，至民國時才改造完成的”。其中黃檗希運說，更是描繪得有鼻子有眼，例如網(wǎng)上就有這樣的說法：

 

《黃檗禪師詩》是唐武宗會昌二年（842），大乘佛教高僧黃檗口述，當(dāng)朝宰相裴休記錄成書的一部推測國運的讖語詩作，收錄在《鐘陵錄》。現(xiàn)僅存明末至共和國的稿件部分，前大段推測國運，最后兩句是結(jié)語。

 

這里說的“高僧黃檗”，實際上就是指黃檗希運，而所謂《鐘陵錄》則是指《傳心法要》。按照這種解釋，好像連《黃檗禪師詩》最初是由誰說的、誰記錄的、創(chuàng)作年代、收錄的文獻(xiàn)都一清二楚似的。其實，這些詩既不見于黃檗希運的傳記，也不見于黃檗希運的語錄，它們本來和黃檗希運無關(guān)，但是人們只知道希運禪師叫作“黃檗禪師”，而不知歷史上除了希運以外，還有其他被稱為“黃檗禪師”的僧人，于是誤以為“黃檗禪師”就是黃檗希運了。總之，“黃檗禪師”本來就是個假托，前人故意不予說破，剛好給人造成一種神秘感。今人自作聰明，偏偏要往那模糊不清的黃檗禪師頭上勾畫出眉毛眼睛，結(jié)果是越抹越黑。

現(xiàn)在常見的《黃檗禪師詩》，一般不是單行本，而是和其他“古代預(yù)言”編在一起的集子，書名叫作《中國預(yù)言七種》（中華書局、文明書局，1915年）和《中國預(yù)言八種》（廣益書局，1947年）。除了集本之外，歷史上似乎還有題名為《黃檗禪師詩》的單行本，例如日本的《全國漢籍》里有這樣的記載：“《黃檗禪師詩》一卷明黃檗禪師撰。”單從這個記載來看，《黃檗禪師詩》似為單行本，明代著作，作者是黃檗禪師。書中是否只有《黃檗禪師詩》，以及它的出版年代，筆者目前還不清楚，但是題記中的“明”字非常重要，它意味著《黃檗禪師詩》是明代作品，或者說作者“黃檗禪師”是明代人物。說到明代的“黃檗禪師”，最著名，同時也最容易讓人聯(lián)想到的就是隱元禪師，而且詩中談到的歷史也是從明末說起，剛好和隱元的時代相同。因此，假如這本書是比近代更早的本子，那就說明《黃檗禪師詩》在近代以前就已出現(xiàn)，而它的作者被托名為明代的“黃檗禪師”；至于這個明代“黃檗禪師”的具體所指，很有可能就是明末清初的隱元。不過，即便“黃檗禪師”真的是指隱元，實際上《黃檗禪師詩》和隱元無關(guān)，隱元只是被托名的作者而已。關(guān)于這方面的情況，還需要繼續(xù)調(diào)查。

結(jié)語

從上面的考察可見，歷史上很多地方都有“黃檗山”和希運禪師住過的道場及遺跡，在黃檗希運去世很久以后，還有關(guān)于他的各種傳說。“黃檗山”發(fā)源在中國，幾百年后被“搬到”日本，豐富了日本的佛教和文化，再經(jīng)過幾百年之后，日本的黃檗山又為福建黃檗山的重建提供了契機，“黃檗山”的變遷，剛好構(gòu)成中日佛教文化交流互動史上的佳話。黃檗希運在南昌和宣城、涇縣住過的道場，古往今來幾經(jīng)興衰，萬幸的是大部分地方還有一些遺跡保存，它們作為昔日“黃檗道場”的象征，有如“野火燒不盡，春風(fēng)吹又生”，為后來人們重建佛法提供了寶貴的“火種”，成為佛法在這些遺跡所在地重獲新生的根源。關(guān)于黃檗禪師的傳說和作品，說明黃檗希運在人們的心目中，不僅是一代杰出的大禪師，也是以佛教的方式履行孝親倫理的典范，同時還是一位具有高超預(yù)測能力的預(yù)言家。傳說中的“黃檗度母”故事和《黃檗禪師詩》，當(dāng)然出自后人的創(chuàng)作，然而這種創(chuàng)作本身，恐怕剛好寄托了人們對于大禪師的理想訴求，那就是既能精通佛法，又能在順應(yīng)中超越世俗規(guī)范，同時還能未卜先知，給人以未來的啟迪。總之，“黃檗”是一種跨越不同的時代、分布在不同地域的歷史文化現(xiàn)象，它經(jīng)歷過興衰曲折的過程，表現(xiàn)為多種多樣的形態(tài)，蘊含著錯綜復(fù)雜的意義，既有前人的影響，又有后人的參與，而且真假虛實混雜在一起，其中有許多需要考察的問題，應(yīng)當(dāng)引起佛教歷史文化研究的重視。