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書友吧 4評(píng)論第1章
戒上
老君西遊,將之天竺。
周幽王之末也。周而西之于天竺。天竺,國(guó)名也。事出《玄妙內(nèi)篇》。
以道德二經(jīng),授關(guān)令尹喜,喜受經(jīng)畢,又請(qǐng)持身奉經(jīng)之法。
授經(jīng)之事,具載記傳,此略序請(qǐng)戒之端耳。受經(jīng)既竟,理應(yīng)宣通,故重請(qǐng)奉經(jīng)持身。持身之法,備在經(jīng)文,但文旨深微,非始學(xué)便曉,故別請(qǐng)其要,以斬後語(yǔ)者也。
老君於是復(fù)授喜要戒,普令一切,咸持度世。
謂但持戒去惡,自得度世。然持戒者,乃為奉經(jīng),奉經(jīng)者,必在求道。今既聞奉持之法,且舉戒而言也。
於是說(shuō)頌三章。
頌者,美其事也。明持戒奉法,並為道之因,故先誦其宗致,以悟始學(xué),令知其指歸也。初章明持戒所得,身心福漸。次章明其法既普,家國(guó)咸興,天人同慶。後章明自漸之深,理窮於經(jīng),經(jīng)理既窮,乃至成真。故有三章也。
樂(lè)法以為妻,
妻者,柄也,謂相依柄也。陰陽(yáng)筆氣,人倫之道,莫不由夫妻生我者矣。樂(lè)者,謂並有待而相樂(lè)也。一切眾生,咸知樂(lè)妻,若柄心法教,則無(wú)待返偶而生理自足。又明樂(lè)法能如樂(lè)妻,則能持身奉經(jīng)也。
愛(ài)經(jīng)如珠玉。
法,語(yǔ)其所宗;經(jīng),指其所學(xué)。愛(ài)者,寶愛(ài)也。世之所寶,莫過(guò)珠玉,而世寶無(wú)益於心,經(jīng)法有永於得,故令學(xué)人去彼而取此也。
持戒制六情,
六情者,六欲也。眼欲淫色,耳欲淫聲,鼻欲芬芳,舌欲脂味,身欲柔滑,意欲放泆。如此六事,皆成乎心,故為之情也。並是三塗惡業(yè),故制而去也。若不檢制,縱恣六情,生為世人所惡,死為鬼之所迫也。
念道遣所欲。
戒以防外,念心攝內(nèi)。內(nèi)攝由念道,念道則所欲外亡。《西昇經(jīng)》云:道之微心,子未能別,撮取於要,慎戒勿失,先損諸欲,莫令意泆。即此戒者也。
淡泊正氣庭,
人之所以躁競(jìng)者,由是六情之所使也。若持戒念道,則六情澄靜,神安氣正,邪惑所不能擾。庭者,黃庭也。
蕭然神靜默。
蕭然,無(wú)欲也,靜默內(nèi)定也。
天魔並敬護(hù),
魔謂五帝大魔也,領(lǐng)人生死,在六天之上。若持戒奉法,終獲真仙,則超於三界,故並為其所敬護(hù)也。魔有四種,餘三在人身中,故曰天魔。
世世受大福。
謂持戒念道,眾惡不生,善因日建,雖經(jīng)生死,今身後身,常在福中,及至成道,故云大也。
鬱鬱家國(guó)盛,濟(jì)濟(jì)經(jīng)道興。
謂持戒之福,命無(wú)夭傷,見(jiàn)世昌盛,子孫繁茂,有家有國(guó),逮至十方,莫不鬱然而盛者也。
天人同其願(yuàn),
天謂天上仙也,人謂世中人也。言持戒奉法,始在人中,受報(bào)生天,進(jìn)業(yè)人中,受報(bào)生天,進(jìn)業(yè)乃至上清,是故天人同其願(yuàn)也。
飄眇入大乘。
大乘,謂上清法也。緣麄鈴至妙,階漸自之深。既離世昇天,從天之上,故云飄眇。飄眇,猶勢(shì)飄然也,飛騰之貌矣。
因心立福田,
福者,善之果也。為福之因,不由於他,己心即福田也。若修身奉法,眾惡自除,猶如治田,去其草穢,草穢既盡,自獲良穀者也。
靡靡法輪升。
靡靡,猶漸漸也。福既積,則法輪漸升之也。
七祖生天堂,
身獲道真,七祖蒙慶。
我身白日騰。
持戒志道,功成德就之所至也。
大道洞玄虛,
一切諸法,皆稱為道。乃有百官及萬(wàn)八千種,並是六天及三界之道。大道者,無(wú)形無(wú)象,洞玄虛。道無(wú)不在,理無(wú)不應(yīng),故云大也。
有念無(wú)不啟。
啟,謂感也。此明持戒念道,有心即感,念念不止,以至成道,莫非念力。
練質(zhì)入仙真,
欲多則神濁,氣清則質(zhì)練,練質(zhì)成真,莫不由戒。
遂成金剛體。
言其表裹堅(jiān)真,無(wú)復(fù)朽敗者也。
超度三界難
欲界、色界、無(wú)色界,此三界生死輪轉(zhuǎn)無(wú)休,恒與三塗對(duì)治,故云難也。自非成真,莫能超者也。
地獄五苦解。
五苦是地獄中寒池、火車、擭湯、刀山、劍樹也。解脫既超三界,無(wú)復(fù)苦綠也。亦謂五道為五苦者也。
悉歸太上經(jīng),
上清法也。眾法所窮,故云歸太上經(jīng)也。
靜念稽首禮。
誦說(shuō)既竟,法綠略顯,今將說(shuō)戒,故令靜念稽首而受也。
於是尹喜聞?wù)f頌已,稽首而立,請(qǐng)受戒言。老君日:第一戒殺,第二戒盜,第三戒婬,第四戒妄語(yǔ),第五戒酒。是為五戒。若清信男,清信女,
若有男女發(fā)心受戒,便得清信之號(hào)。
奉持五戒,畢命不犯,
謂持戒至于命終而不能犯也。
是為清信男,清信女。
向發(fā)心即號(hào)清信,若中塗虧缺,則清信心廢。唯盡命不犯,來(lái)生又受福果,則全清信之理,故重云爾。
老君曰:戒殺者,一切眾生,含氣以上,鄧飛蠕動(dòng)之類,皆不得殺。
蠕動(dòng)之類,無(wú)不樂(lè)生,自蚊蟻蜓岫,咸知避死也。
老君曰:戒盜者,一錢以上,有主無(wú)主,非己之物,皆不妄取。
在地地官,在水水官,在人人主,如是則無(wú)無(wú)主之物。此言無(wú)主者,謂當(dāng)時(shí)無(wú)誌護(hù)也。
老君曰:戒娌者,非夫婦。若出家人,不妻不娶,若男若女,皆不得犯。
夫妻雖非犯戒,過(guò)亦為婬犯。
老君曰:戒妄語(yǔ)者,若不聞不見(jiàn),非心所了而向人說(shuō),皆為妄語(yǔ)。
所說(shuō)事與心相違也。復(fù)有綺言謟曲,反覆兩舌,在後戒也。
老君曰:戒酒者,非身病,非法禮,皆不得飲。
身病,謂己身疾,叉應(yīng)以酒也。法禮者,明非世俗候會(huì)及鬼神之胙。若尊卑之禮,真靈之饗,則不至於失之者也。
老君曰:是五戒者,持身之本,持法之根。
身本無(wú)惡,緣惡持戒,心凈身清,可以奉法,故日法根者也。
善男子,善女人,
前章云清信者,明受戒改惡,乃得此號(hào)。此言善者,謂生而善也,是稟業(yè)所得,非持戒而起。
願(yuàn)樂(lè)善法,
一切法也。綠有宿善,故能願(yuàn)樂(lè)。
受持終身不犯,
犯為虧缺,不全首尾;毀為毀慢,生不信心。
是為清信,得經(jīng)得法,永成道真。
夫得經(jīng)者,不爻能修行,能修行者,乃為得法耳。得法則得道,故云永成。永,謂遠(yuǎn)者也。
於是尹喜聞受既已,
已,謂已畢也。聞?wù)f戒言而親受之,非如五千是老子自出。
再拜而問(wèn),何故有五?
言人之為惡,其事萬(wàn)萬(wàn)方,皆應(yīng)防戒,今何故止說(shuō)有五也?
老君曰:五者,攝一切惡。
言一切眾惡,皆起此五,若持此五戒,則眾惡悉絕也。
猶天有五精,以攝萬(wàn)靈;
五精,星也。靈,謂神靈。
地有五行,以攝群生;
金木水火土也。群生所稟,莫不資之。
人有五藏,以攝神明。
人所以有神明之識(shí)者,由於五藏也。六情五欲,各有所生,故以五戒對(duì)而治之。明此五戒,自天至人,三才之本,非始有也。
戒者,防也,防其失也。
未失則防而不為,既失則戒而不犯,皆是防其義者也。
失而不防,則三塗盈逸,天人虛空。
不防其失,則縱惡日多。惡綠報(bào)對(duì),則充滿三塗,三塗既盛,則鬼道橫逸。夫一切眾生,皆有定數(shù)。三塗既滿,則天堂虛空,生人咸少也。
是故五也。
明五戒根本,所由如此也。
尹喜曰:大乎戒也,何故失耶?
既聞斯旨,方歎其大。言有此戒,其來(lái)久矣,云何眾生,猶有此失。
老君曰:本得無(wú)失,既失而得,亦無(wú)所失。
本得無(wú)失,謂前身過(guò)去已得此戒,故於今身而無(wú)失也。而今身有失者,前身無(wú)戒,或有而違犯,故有失耳。雖為有失,而於今身得受持者,則見(jiàn)生無(wú)失,後身復(fù)善,故既失而得,亦無(wú)所失。前頌云:世世受大福。即此義也。尹喜所問(wèn)一失,而併舉三失答之,是對(duì)其後問(wèn),頓顯前身、此生、後身也。明人稟道,本自無(wú)失,義見(jiàn)經(jīng)中也。
尹喜曰:敢問(wèn)其本?
得失既顯,事理須明,故卻問(wèn)其本,以求其末也。
老君曰:今當(dāng)為爾,具說(shuō)其本。
順其所問(wèn)而言其所以,故云具。
諦聽,諦聽受持,普為一切之所知也。
諦聽,戒其闕失。諦受,使無(wú)漏妄。然後可令一切,咸得知聞。
尹喜再拜,恭立而聽。
恭立者,即今長(zhǎng)跪也。
老君日:五戒者,天地並始,萬(wàn)物並有。
舉其本也。夫有天地則有萬(wàn)物,有萬(wàn)物則有得失,有得失則有法戒之者也。
持之者吉,失之者兇。
善果為吉,惡對(duì)為兇。吉兇之事,悉備復(fù)章。
過(guò)去成道,莫不由之。
言凡得道者,莫不綠於戒者也。
故其神二十五也,
五五之?dāng)?shù)也。《內(nèi)經(jīng)》有二十五神,是人身之靈,上應(yīng)天真而鎮(zhèn)在人身。持戒身清,則其神常安。
經(jīng)文五千是其義也。
謂失之事,備在五千,而後此戒者,特應(yīng)尹喜所請(qǐng)耳。
老君曰:五戒者,在天為五緯,
東曰歲星,西曰太白星,南曰熒惑星,北曰辰星,中央曰鎮(zhèn)星也。
天道失戒,則見(jiàn)災(zāi)祥。
五星各位一方,行度氣色,並各有常。若天運(yùn)失和,陰陽(yáng)愆戾,皆非其分度而見(jiàn)妖徵,故經(jīng)云:天無(wú)以清,將恐裂。裂,謂王者失德,陰陽(yáng)圯裂,五緯返常也。
在地為五嶽,
東曰太山,南曰衡山,西曰華山,北曰怛山,中央曰嵩高山也。
地道失戒,則百穀不成。
五嶽各鎮(zhèn)其方,風(fēng)雲(yún)水雨之所由也。若地道失戒,則疾風(fēng)涌水,曠旱之災(zāi),百穀不實(shí)也。一切草木,皆謂之穀。經(jīng)言:地?zé)o以寧,將恐發(fā)。謂山崩川竭,萬(wàn)物災(zāi)傷,皆由王者咎。先見(jiàn)兆於天,次降災(zāi)於地也。
在數(shù)為五行,
東方木九,南方火三,西方金七,北方水五,中央土十二。雖中央而位在四季。
五數(shù)失戒,則水火相薄,金木相傷。
五數(shù)推移,四時(shí)以成,若其有失,則災(zāi)癘刀兵。《西昇經(jīng)》曰:五行不相剋,萬(wàn)物盡可全也。
在治為五帝,
東方太皞木,南方炎帝火,西方少皞金,北方顓頊水,中央黃帝土也。
五帝失戒,則祚夭身亡。
五帝為帝王更治,五行相生,隨方受任,若失戒暴虐,則國(guó)祚不長(zhǎng),身不獲壽也。
在人為五藏,
肝屬木,心屬火,肺屬金,腎屬水,脾屬土也。
五藏失戒,則性發(fā)狂。
所行過(guò)惡,則五藏失神,五藏失神,則令人性狂。狂,謂僻也。尋五戒以防五惡。為惡各有所生,但一惡便使性狂,不待五也。今言五者,總其數(shù)耳。經(jīng)云:馳騁田獵,令人心發(fā)狂。心為五藏之主,故舉其一也。故後章云:失一則命不成。又尋戒旨,自天及人,皆云失戒而致災(zāi)祥者,明為息之起,起自由人。是以帝王有慶,兆民賴之,如有不善,則天下受殃。故知三才等治,得失必同。又自天至人,雖有五條,為失之本,在人而已。故次章云:戒於此者,而順於彼也。
老君曰:是五者,戒於此而順於彼。
謂上來(lái)五事,悉在於人,故云戒於此也。順於彼者,理也。夫息之所生,由於違理,若順理而行,復(fù)何戒乎?明為戒於過(guò)耳,若過(guò)而不戒,禍息之興,豈可禳也!
故殺戒者,束方也,受生之氣,尚於長(zhǎng)養(yǎng),而人犯殺,則肝受其害。
氣數(shù)相感,自內(nèi)于外。肝主長(zhǎng)養(yǎng),故一切咸知慕生。懷殺之性,則逆氣衝肝,肝氣兇壯,還自災(zāi)身,故云害也。
盜戒者,北方也,太陰之精,主於閉藏,而人為盜,則腎受其殃。
腎為太陰,陰主閉藏,故一切咸知收斂。而人為盜,則腎氣為傷,故云殃也。殃者,積惡之應(yīng)者也。
婬戒者,西方也,少陰之質(zhì),男女貞固,而人好婬,則肺受其沴。
肺為少陰,金性堅(jiān)貞,故男正女潔。而人好姪,則肺氣枯竭,故云沴沴惡氣也。旱災(zāi)日沴也。
酒戒者,南方火也,太陽(yáng)之氣,物以之成,而人好酒,則心受其毒。
心為一身之主,以成乎人,是太陽(yáng)之氣也。好酒之人,則毒衝于心,藏府荒廢,以致迷喪者也。
妄語(yǔ)戒者,中央土德信,而人妄語(yǔ),則脾受其辱。
脾屬土,土信而有怛,故言德也。人之稟性,以信為本,而人妄語(yǔ),則辱歸於己。脾總?cè)松頌榱x也。
五德相資,不可虧缺。
虧,謂廢也。缺,謂傷也。言人受生,鈴備此五德,五德無(wú)虧,則終享福吉,故云不可虧缺者也。
老君曰:此五失一,則命不成。
向辯人身,各有所生,此名毀犯,虧缺之咎,故云命不成。命不成者,謂不全其性分及天年也。《元命包》日:行正不過(guò)得壽命。壽命,正命。
是故不殺者,乃至無(wú)有殺心。
夫殺心之起,起於不戒,遂至增甚。今言乃至無(wú)有殺心者,自微自防也。
自有雖不手殺,或因人行殺,或勸人行殺,或看人行殺,或使人行殺,而心不為惡,皆同於殺也。所以然者,皆由有殺心。若其不戒,終不能成就者也。
不盜,乃至無(wú)有邪取。
謂貪盜之人,始於小竊,小竊不戒,遂至大取。或因公利私,或憑法招物,或依恃勢(shì)力,封山畋澤,或誘說(shuō)癡愚,以役其力。如此而得,皆非正理,同於盜,故云乃至無(wú)有邪取。明非正偷盜也,貪婪皆是者也。
不婬,乃至無(wú)有邪念。
婬者,皆由放恣,或男或女,情慾不一。尋五戒之重,莫過(guò)於婬,亡身喪家,故不復(fù)論。又有不畏罪網(wǎng),因法媾慾,外託奉道,內(nèi)實(shí)婬濁。如斯之徒,實(shí)為巨惡,故云乃至無(wú)有邪念。自非夫妻而行婬者,皆為邪也。
不酒,乃至無(wú)有勢(shì)力。
夫酒致過(guò),或因尊上之所勸逼,遂至亂失。今以戒自持,雖有勢(shì)力,亦不違犯。酒之傷人,如火不救,逾多逾盛,不極而不止者也。
不妄語(yǔ),乃至無(wú)有漏泄。
真實(shí)之心,則無(wú)私惡。無(wú)私惡,故無(wú)有隱諱。無(wú)隱諱,復(fù)何漏泄也。
如是可謂成也。
前云失一則命不成,是理未曲備。今既重說(shuō),其義粗顯,故云如是可謂成也。
老君曰:戒中婬酒,能生五惡。
婬則奢,奢則責(zé),食則盜,盜則欺,欺則懼,懼則殺,此並婬之所能至也。酒能發(fā)狂,又能婬。《太清經(jīng)》云:人身有三萬(wàn)六千蟲,皆在五藏皮膚之中,飲酒則諸蟲唉動(dòng),唉動(dòng)則眾惡興,眾惡興則無(wú)所不為。故云能生五惡也。
戒者,戒惡也。惡世之中,男女權(quán)娌,罹於骨肉。
讙,謂雜也。罹,謂犯也。言婬慾之心,人乃至不避姓族,因法混雜,無(wú)復(fù)分別者也。
上慢下暴,毀篾天德。
上慢天靈為篾,下相殘害為暴之者也。
沈酗爭(zhēng)訟,禍命辱身。
沈,猶耽也,狂酒日酗。對(duì)闘為爭(zhēng),訴理為訟,害命為禍,陷身為辱也。
妄詐欺誑,罔有所由。
妄謂妄語(yǔ)。詐謂詐偽。欺謂妄詐。之人要求財(cái)利,不顧在此三者也。
六親相盜,非但於他。
夫婦、父子、兄弟,六親也。言為盜者,非但於他,乃至子盜於父,婦盜於夫二兄弟相盜,無(wú)所不為。
殺害眾生,利養(yǎng)身口。
殺生治病為養(yǎng)身,宰害供廚為利口也。
如此等輩,見(jiàn)生受業(yè),永墜諸苦。
生不受戒,唯惡是行,惡業(yè)增長(zhǎng),則淪三塗。
備加五惡,無(wú)有休限。
其有五惡者,則入地獄,備五苦之報(bào),無(wú)有休息及年限也。經(jīng)云:三塗受報(bào),近者一劫。
如有出者,
言其受對(duì),或有輕重、如有得,竟還生人中者也。
當(dāng)在邊夷,短命傷殘。
邊夷,俚獠也,其人相食。此謂殺害之報(bào),受生此地,若生中國(guó),則短命及形體不具。
夫婦醜惡,及不貞廉。
婬報(bào)也。醜謂可憎,惡謂弊惡。不貞為婬,不康謂貪也。
貧窮凍露,在處不安,如有財(cái)畜,為人所奪。
盜報(bào)也。凍露謂居無(wú)屋宅,不安謂飢寒不立,縱有財(cái)物,則被劫奪,以償先債也。
言說(shuō)不信,人所不親。
妄語(yǔ)報(bào)也。其所言說(shuō),是之與非,人皆不信,既無(wú)信義,寧得親友也。
意慮昏塞,眾所慢輕。
酒報(bào)也。生既昏濁,死無(wú)神明,此之受身,豈得清靜,故人所輕慢。
老君曰:清信男,清信女,奉持戒行,見(jiàn)世安樂(lè),無(wú)有憂惱。
奉戒持行,所志者道。眾惡既消,長(zhǎng)與善會(huì),復(fù)何憂惱哉!夫憂惱者,由於惡行,故與惡相牽耳,豈有不為而至者邪?
眾所恭敬,
不婬,則為眾所敬也。
見(jiàn)者懼喜,
無(wú)復(fù)殺心,故一切見(jiàn)之,莫不懼喜者也。
常蒙利養(yǎng),
不盜也。既無(wú)邪取,則人樂(lè)給與也。
一切歸仰。
不妄語(yǔ)也。所言鈴實(shí),誰(shuí)不歸仰。
其智深微,
不飲酒也。則思慮安靜,入於深微。
處在清靜,四大完堅(jiān),
既受此五報(bào),行止所在,人所敬愛(ài)。常清靜,不雜凡穢,四體也。外思不加,則內(nèi)府無(wú)傷,表裹堅(jiān)密,萬(wàn)病不生也。
故能修集眾法,以成道真。
前明無(wú)戒,惡緣果報(bào)。此明奉法,見(jiàn)世受福,乃至成道,莫不由之。又明為道叉修集眾善乃得成真,故以法明道,以真明人者也。
尹喜再拜日:敢問(wèn)受持之法?
受,當(dāng)為授。戒法既備,次問(wèn)授持之儀也。更起諮端,故再拜而請(qǐng)。
老君曰:若男子女人聞法,生信歸身三寶,
此直云男子女人者,總謂始發(fā)心也。法謂戒法也。三寶亦日三尊,亦曰三師,謂太上之法,太上之法傳太上之法,是為三也。故太上為萬(wàn)法之主,傳法者為眾學(xué)之師,老君即此法之師,餘法各隨所出。
即時(shí)稽顆,
言有欲發(fā)心者,即時(shí)授與,不待依違,辯其由來(lái)。所以者何?戒本去惡,但令有心,何論往行。且人心多惑,自有善機(jī)蹔起,迴復(fù)退悔,故承機(jī)而獎(jiǎng),不待終日也。
歸身大道,歸神大道,歸命大道。
此三歸者,謂身有善惡,神有恐怖,命有壽夭,蓋一切眾生之叉有也。今以此三悉歸於道者,謂受行法戒,一則生死常善,不墮惡緣;二則神明強(qiáng)正,不畏邪魔;三則見(jiàn)世長(zhǎng)壽,不遭橫夭。歸雖有三,其實(shí)一也。向言歸身三寶是法,此言大道是常,即前頌云玄虛之道。
男子女人,
稱姓名以告誓。
捨世邪法,
拾,猶離。凡世問(wèn)所為,悉是邪法。
奉持正戒,
如手持物,恒畏遺失。
盡身盡命,終不毀犯。
身,語(yǔ)其行。命,言其識(shí)。故盡犯二邊而不毀慢及虧犯也。
於是讚誦,恭心而受。
讚誦五戒之事也,謂受之身。三歸既竟於三寶前,稽顆自誓,一一受解,然後授之。恭心者,如對(duì)神也。
老君日;若復(fù)男子女人受正戒已,進(jìn)求經(jīng)法,
謂五千文者也。
先當(dāng)受戒,
向言受戒已是受經(jīng)之時(shí),今復(fù)云先當(dāng)受戒。前是受經(jīng)之時(shí),更復(fù)說(shuō)戒,若經(jīng)戒具受,故宜先受戒。
一一堅(jiān)凈,然後授與。
辯覈已持戒者,若有漏失,許其自新,明知所以更授者也。
旦暮恭心,不息時(shí)節(jié),
朝夕禮事,雖復(fù)飢寒,亦不闕廢,此是奉經(jīng)之法也。
月修十直,
月有十齋日也。
年用三齋,
一年用三月長(zhǎng)齋也。
誦經(jīng)萬(wàn)遍,白日登晨。
闇讀曰誦。晨者,真仙之域也。用此齋直,誦經(jīng)萬(wàn)過(guò),則獲飛仙。《西昇經(jīng)》云:羅縷妙言,內(nèi)意不出,誦文萬(wàn)過(guò),精誠(chéng)思徹。此之義也。十直三齋,別自有經(jīng)也。
若為人敷說(shuō)宣通妙義,大利眾生,乃拔三塗一切諸苦。
敷揚(yáng)講說(shuō),開導(dǎo)未悟,則功德廣濟(jì),三塗救拔也。
以是功德,能斷宿命,無(wú)量諸根,得昇上清,無(wú)復(fù)退墮。
功圓德備,則生死根滅,上清之道,無(wú)復(fù)退轉(zhuǎn)。此略明學(xué)道之所至也。始自持戒,終於無(wú)為,舉大法之始終者也。
老君曰:清信男,清信女,在家出家,受持經(jīng)法,願(yuàn)樂(lè)神仙,日夜誦讀,求諸妙義。
謂無(wú)為至理也。
去諸誼雜,調(diào)心制性。
謂即世學(xué)也。夫上士學(xué)道在市朝,下士遠(yuǎn)處山林。山林者,謂垢穢尚多,未能即誼為靜,故遠(yuǎn)避人世,以自調(diào)伏耳。若即世而調(diào)伏者,則無(wú)待於山林者也。
柔顏善氣,勸諸男女,
心麤則貌強(qiáng),意獷則言惡。若和顏軟語(yǔ),則見(jiàn)者親愛(ài),不生忿心也。
遠(yuǎn)離五惡,受持五戒,供養(yǎng)三寶。
既知至妙之理,又能分別善惡,則以我所得為敷說(shuō),勸令拾離諸惡緣也。
取令成就,不擇甘苦。
識(shí)有利鈍,性有善惡,曲己順彼,取令入道,不為身利,不辭屈辱,此為教也。
若具持大戒,苦行精蔥,布施忍辱,捨身救物,
謂修行者也。大戒為百八十、太清.等戒。若四明科禁,眾仙大忌,皆是學(xué)真之具法也。精進(jìn)戀謂匪懈布施,幾來(lái)求無(wú)不給與,不吝財(cái)賄,不問(wèn)有無(wú)。忍辱謂受辱不言,乃至打馬亦無(wú)嘖恨。拾謂見(jiàn)諸危難次往救,不顧身命,若見(jiàn)凍餓,剔身給與,不待有求,是為拾也。
若復(fù)離世獨(dú)往幽柄,專想至寂,眾難不驚,
謂耽神者也。離世山柄,以避誼濁,獨(dú)往無(wú)群,無(wú)復(fù)他念。專謂志一。想謂思神至之者也。寂謂定也,此專定心,智定內(nèi)安,非復(fù)外難榮辱所驚也。
必至無(wú)為。
言修此等行,鈴果無(wú)為之真也。
尹喜曰:奉經(jīng)有犯乎?
持戒善惡既備於前,夫知奉經(jīng)凌犯罪失。云何?此總問(wèn)眾經(jīng)非止五千也。前頌云悉歸太上經(jīng),此後又明破法及授受之難,推此故知也。斯乃尹喜相資發(fā),故令出罪福之事耳。
老子曰:十有三者也。
經(jīng)云:生之徒十有三,死之徒十有三。言奉經(jīng)順?lè)ǎ瑒t獲長(zhǎng)生;違戒犯惡,則動(dòng)之死地。既答所問(wèn)罪失,故直云十三也。
尹喜曰:何謂也?
問(wèn)十三之事也。
老子曰:爾諦聽之。
既更有所明,故復(fù)戒。
十有三者,六塵六識(shí),皆由於心。
六塵,謂六入也。以其所入能穢染正性,故言塵也。六識(shí),即六入之根,能起分別,故云識(shí)也。心為其主,是為十三,下卷具解。凡致惡之由,因十三起,入善之由,因十三滅。入善為生,為惡而死。死生之謂,非止此身也。謂修善不已,以至成道,成道之日,豈得非生?故經(jīng)云出也。為惡不息,遂淪地獄,豈非死乎?故經(jīng)云入也。
是故淫貪疾志,
淫之所起,由於色取,故在十三之端。夫淫叉有貪,而貪者不叉皆淫。然貪之為病,非但在於富貴,乃至貪名貪世。不欲人在己先病者,妬嫉也,嫉彼而勝我也。恚謂真恚也。貪嫉既起,嗔恚自生者也。
欺盜妄詐,
違戒取物,是為欺盜,謂欺心者也。自詭要時(shí),是為妄詐,是用權(quán)數(shù)茍得者也,所謂民之賊矣。
綺言兩舌,
辭非而澤,謂之綺言。反覆是非,是為兩舌。皆綠欺詐而有。
諂利持權(quán),
口忌災(zāi)祟,明言禍福,卑辭高物,以要利人,是為諸也。憑恃時(shí)威,自我制物,是為權(quán)也。夫謟之甚者,乃至祈神祭鬼,以求曲祐也。
溷集破法,
男女無(wú)別為溷。破法者,謂有此等事也。始則食婬,終於混集,並皆相因而至之也。
非清信也。
如此皆之死地,尚非清信,況復(fù)奉經(jīng)者乎!
天網(wǎng)不失,
引經(jīng)明事也。夫天網(wǎng)雖疏,報(bào)對(duì)之理,鈴無(wú)遺失也。
生死無(wú)地,
生謂見(jiàn)報(bào),死謂考對(duì),無(wú)地可逃也。答所間十三畢,此以下乃明罪報(bào)也。
如此等人,非其智分。
由無(wú)智識(shí)起諸罪業(yè),故於法無(wú)分也。
染垮至法,毀廢善根。
法法相傳,如樹有栽,生長(zhǎng)不絕,是為善根。如此惡行,日相深漬,善根豈得不廢?
不為善人,之所知識(shí)。
所行既惡,則惡惡相知,愚下之類自多黨。善人,謂才識(shí)高明德勝者也。
備眾生身。
皆由前綠,無(wú)有慧業(yè),故令今生,得此愚癡。夫言愚癡者,謂造諸惡業(yè)也,非謂無(wú)所解矣。生既無(wú)善,死墮三塗,受眾生身。眾生萬(wàn)等,各隨綠報(bào)而備得其身者。
種於姪慾,無(wú)所憎避。
眾生所以繁多,由其種類娌慾故也。謂因法行姪而受此報(bào),猶雞犬等在於人中無(wú)所避就,得類便為,亦無(wú)憎愛(ài),皆由前業(yè)之所行者也。
常懷怖畏。
因往貴取之報(bào)也。餓鬼之中,復(fù)有萬(wàn)品,雖云是餓,有時(shí)得足。此言無(wú)足者,便是未嘗塹飽也。
若在地獄,五痛無(wú)間。
地獄受苦,有時(shí)而息。此言無(wú)間,是時(shí)無(wú)休息也。五痛猶五苦也,明三塗報(bào)應(yīng)如此。
如此受身,備諸苦惡。
三塗報(bào)盡,出生人中,則形體不具,備諸殘疾,或瘡癢疥癩,可惡之極者也。
物所懷惡,
非但於人,乃至畜生,亦有憎惡。
無(wú)有救治,
疾既可惡,則人無(wú)治者,此是穢慢浮法之報(bào)應(yīng)也。
生死輸轉(zhuǎn),無(wú)聞無(wú)見(jiàn),
無(wú)聞,謂不信法教。無(wú)見(jiàn),謂不值善綠。此總明十三,破法之罪,生死所之也。
皆由一念中生至無(wú)數(shù)念,其對(duì)無(wú)窮。
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