（初誦之一）

明四波羅夷法之一

佛在毗耶離國。去城不遠有一聚落。是中有長者子。名須提那加蘭陀子。富貴多財種種成就。自歸三寶為佛弟子。厭世出家剃除須發(fā)被著法服而作比丘。遠離鄉(xiāng)土到憍薩羅國一處安居。時世饑饉乞食難得。諸人民妻子尚乏飲食。何況能與諸乞求人。時須提那作是念。此大饑饉乞求難得。我等諸親里多饒財富。當因我故布施作福。今正是時。作是念已。夏安居過三月自恣竟作衣畢。著衣持缽還毗耶離。經游諸國至本聚落。晨朝時到著衣持缽入村乞食至親里舍。為諸比丘各各勸與種種飲食。自行頭陀受乞食法。次乞食已還到自舍。而作是言。先許當還我今來歸。作是語已便駃出去。其家小婢見其駃去。即馳往白須提那母。向須提那入門便去。其母念言。須提那入門即去?；蚰艹顟n欲還舍戒不樂梵行。我今當往教令還家自恣五欲布施作福。作是念已。往到其所語須提那。汝若愁憂不樂梵行欲舍戒者。便來還家受五欲樂布施作福。即答母言。我無愁憂不欲舍戒不厭梵行。亦不欲舍沙門之法心樂梵行。其母自念。我雖口言不回其心。當語其婦言。汝凈潔時到則來報我。便往語之。婦言如是受其母教。凈潔時到。往報母言。今何所作。時母教言。本須提那所喜衣服嚴飾之具悉皆著來。受教還房。著其所喜衣服嚴具。母即將到須提那所。便作是言。汝若愁憂不樂梵行欲舍戒者。當自還家受五欲樂布施作福。佛法難成出家勤苦。即答母言。我不愁憂心不動轉自樂修梵行不樂五欲。母言。善哉須提那。汝樂梵行不欲舍戒者。今婦時到當留續(xù)種。若家無嗣。所有財物悉當入官。爾時世尊未結此戒。是須提那即便心動答母。言爾。母即避去。便將其婦屏處行淫。如是再三。尋時懷妊。有福德子月滿而生。名曰續(xù)種。至年長大信樂佛法。出家學道勤行精進。逮得漏盡成阿羅漢。時須提那既行淫已。心生疑悔。愁憂色變無有威德。默然低頭垂肩迷悶不樂言說。時知識比丘來相問訊在一面坐。問須提那。汝先有威德顏色和悅樂修梵行。今何以故。愁憂色變默然低頭迷悶不樂。汝身為病為私屏處作惡業(yè)耶。須提那言。我身無病。私屏作惡業(yè)故心有愁憂。時諸比丘漸漸急問。便自廣說如上因緣。諸比丘聞已。種種因緣呵須提那言。汝應愁苦憂悔。乃作如是私屏惡業(yè)。汝所作事非沙門法。不隨順道無欲樂心。作不凈行。出家之人所不應作。汝不知佛世尊以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。以種種因緣稱贊斷欲舍欲想滅欲熱。佛常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不凈惡業(yè)。時諸比丘種種呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。諸佛常法。知而故問。或有知而不問。有知時問。有知時不問。有益事問。無益事不問。有因緣問。佛世尊知彼時。以正念安慧問須提那。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責須提那言。汝所作事非沙門法。不隨順道無欲樂心作不凈行。出家之人所不應作。汝愚癡人不知我以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。種種因緣稱贊斷欲舍欲想滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不凈惡業(yè)。語諸比丘。是愚癡人開諸漏門。寧以身分內毒蛇口中。終不以此觸彼女身。佛如是種種因緣呵已語諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。攝僧故。極好攝故。僧安樂住故。折伏高心人故。有慚愧者得安樂故。不信者得凈信故。已信者增長信故。遮今世惱漏故。斷后世惡故。梵行久住故。從今是戒應如是說。若比丘同入比丘學法。不舍戒行淫法。是比丘得波羅夷不共住

佛在舍衛(wèi)國。有一比丘名跋耆子。不舍戒戒羸不出還家作淫。后欲出家自作是念。我當先往問諸比丘。得出家不。不得則止。作是念已問諸比丘。諸比丘疑以此白佛。佛言。有人不舍戒戒羸不出還家作淫?？傻贸黾腋鞅惹稹慕袷墙?。應如是說。若比丘同入比丘戒法。不舍戒戒羸不出作淫法。是比丘得波羅夷不應共住

佛在舍衛(wèi)國。爾時憍薩羅國有一比丘獨住林中。有雌獼猴常數來往此比丘所。比丘即與飲食誘之。獼猴心軟便共行淫。是比丘多有知識。來相問訊在一面坐。時獼猴來欲行淫。一一看諸比丘面。次到所愛比丘前住諦視其面。時此比丘心恥不視獼猴。獼猴尋嗔攫其耳鼻傷破便去。時諸比丘急問其故。便自廣說如上因緣。諸比丘以種種因緣呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道無欲樂心作不凈行。出家之人所不應作。汝不知佛以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。以種種因緣稱贊斷欲舍欲想滅欲熱。佛常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不凈惡業(yè)。時諸比丘種種因緣呵責已。往詣佛所向佛廣說。爾時世尊以是因緣集比丘僧。知而故問是比丘。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道無欲樂心作不凈行。出家之人所不應作。汝愚癡人。不知我以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。種種因緣稱贊斷欲舍欲想滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不凈惡業(yè)。如是種種因緣呵已語諸比丘。我先已結此戒。今復隨結。從今是戒應如是說。若比丘同入比丘學法。不舍戒戒羸不出行淫法。乃至共畜生者。是比丘得波羅夷不應共住。若比丘者有四種。一者名字比丘。二者自言比丘。三者為乞比丘。四者破煩惱比丘。名字比丘者。以名為稱。自言比丘者。用白四羯磨受具足戒。又復賊住比丘。剃除須發(fā)被著袈裟。自言我是比丘。是名自言比丘。為乞比丘者。從他乞食故。如婆羅門從他乞時。亦言我是比丘。是名為乞比丘。破煩惱比丘者。諸漏結縛煩惱眾生。能受后身生熱苦報。生死往來相續(xù)因緣。若能知見斷如是漏拔盡根本。如斷多羅樹頭畢竟不生。是名破煩惱比丘。云何比丘具足戒。云何具足戒比丘。若僧和合說白四羯磨。是人信受隨行不違不逆不破。是名比丘具足戒。是名具足戒比丘。學者有三學。善戒學善心學善慧學。復有三學。善學威儀善學毗尼善學波羅提木叉。同入學法者。如百歲受戒比丘所學。初受戒人亦如是學。如初受戒人所學。百歲比丘亦如是學。是中一心一戒一說一波羅提木叉。同心同戒同說同波羅提木叉。故名同入比丘學法。不舍戒者。若比丘狂時舍戒。不名舍戒。若心亂時。病壞心時。若向狂人。向亂心人。向病壞心人。若獨舍戒。若獨不獨想。不獨獨想。若中國語向邊地人不相解者。若邊地語向中國人不相解者。若向啞人。若向聾人。向啞聾人。向無所知人。若向非人。向睡眠人。向入定人。若隔障。若自嗔。若向嗔人。若夢中。若自不定心。若向不定心人。如是舍戒皆不名舍戒。或有舍戒非戒羸。或有戒羸非舍戒?；蛴薪滟嗌峤洹Ｉ峤浞墙滟摺Ｈ舯惹鹧?。我舍佛即名舍戒。若言。舍法舍僧舍戒。舍和上舍阿闇梨。舍同和上同阿阇梨。舍比丘比丘尼。舍式叉摩尼。舍沙彌沙彌尼。舍優(yōu)婆塞舍優(yōu)婆夷。皆名舍戒。若言。汝等當知我是白衣若是沙彌。非比丘非沙門非釋子。乃至不復與汝等共作同學。是名舍戒非戒羸。戒羸非舍戒者。若比丘愁憂不樂。欲舍戒厭比丘法。欲棄圣服取白衣服。須白衣法不須比丘法求在家事。復作是言。我念父母兄弟姊妹我念兒女。當駃教我生活伎術。安我好處囑我以善知識。說如是語。是名戒羸非舍戒。戒羸亦舍戒者。若比丘愁憂不樂欲舍戒。厭比丘法欲棄圣服。取白衣服須白衣法。不須比丘法求在家事。復作是言。我念父母兄弟姊妹我念兒女。當駃教我生活伎術。安我好處囑我以善知識。說如是語已復作是言。我舍佛舍法乃至舍優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。是名戒羸亦舍戒。行淫法者。淫名非梵行。非梵行者二身交會。波羅夷者名墮不如。是罪極惡深重。作是罪者。即墮不如。不名比丘。非沙門非釋子。失比丘法。不共住者。不得共作比丘法。所謂白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入十四人數。是名波羅夷不共住。是中犯者有四種。男女黃門二根。女者。人女非人女畜生女。男者人男非人男畜生男。黃門二根者。亦人非人畜生。比丘與人女行淫。三處犯波羅夷。大便處小便處口中。非人女畜生女二根亦如是。共人男行淫。二處犯波羅夷。大便處口中。非人男畜生男黃門亦如是。復有共畜生女行淫。二處犯波羅夷。謂雞若似雞是

佛在舍衛(wèi)國。有一乞食比丘。名曰難提。晨朝時到著衣持缽入城乞食食已持尼師壇著左肩上入安桓林。在一樹下敷尼師壇端身正坐。有魔天神。欲破是比丘三昧故?；鞫苏碓谄淝傲?。比丘從三昧起。見此女身即生著心。世俗禪定不能堅固。尋時退失欲摩女身。女人即卻漸漸遠去。便起隨逐欲捉其身。時彼林中有一死馬。女到馬所則身不現。是比丘淫欲燒身故。便共死馬行淫。既行淫已欲熱小止。即生悔言。我已退墮。非是比丘非釋種子。今諸比丘必舍遠我不復共住。我不應以不清凈身著此法衣。即脫袈裟攝著囊中以置肩上往詣佛所。爾時佛與百千萬眾恭敬圍繞而為說法。佛遙見來即作是念。若我不以軟語勞問者。其心必破沸血當從面孔出。是比丘來到佛所。佛言。善哉難提。汝更欲學比丘所學耶。聞佛所言善哉難提。心大歡欣便作是念。我當得共諸比丘住必不擯我。如是思惟已答言。世尊。我更欲學比丘學法。爾時佛語諸比丘。汝等還與難提比丘學法。若有如難提比丘者亦與學法。應一心和合僧難提比丘偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作如是言。大德僧聽。我難提比丘。不舍戒戒不羸不出作淫法。我今從僧還乞學法。僧憐愍我故。還與我學法。第二第三亦如是說。是中一比丘于僧中唱。大德僧聽難提比丘不還戒戒不羸作淫法。是難提比丘從僧乞還學法。今僧憐愍故還與學法。若僧時到僧忍聽。還與難提比丘學法。白如是。如是用白四羯磨還與難提比丘學法竟。僧忍默然故是事如是持。與學沙彌行法者。佛所結一切戒盡應受行。在諸比丘下坐。應授與大比丘飲食湯藥。自從沙彌白衣受飲食。不得與大比丘同室過再宿。自不得與白衣沙彌過二宿。得與具戒比丘作布薩自恣二羯磨。與學沙彌不得足數作布薩自恣羯磨。一切羯磨不得作（淫事竟）