沙門善導(dǎo)集記

奉請(qǐng)四天王直入道場(chǎng)中

奉請(qǐng)師子王師子亦難逢

奮迅身毛衣眾魔退散去

回頭請(qǐng)法師直取涅槃城

序曰。竊以娑婆廣大火宅無(wú)邊。六道周居重昏永夜。生盲無(wú)目慧照未明。引導(dǎo)無(wú)方俱摧死地。循環(huán)來(lái)去等逝水長(zhǎng)流。托命投神誰(shuí)之能救。斯乃識(shí)含無(wú)際。窮塵之劫更踰。自爾悠悠遇勝緣之何日。上從海德初際如來(lái)。乃至今時(shí)釋迦諸佛。皆乘弘誓悲智雙行。不舍含情三輪普化。然我無(wú)明障重。佛出不逢。設(shè)使同生。還如覆器。神光等照不簡(jiǎn)四生。慈及無(wú)偏皆資法潤(rùn)。雖沈法水長(zhǎng)劫由頑?？嗉嘁蚨净鹋R時(shí)還發(fā)。仰惟大悲恩重等潤(rùn)身田。智慧冥加道芽增長(zhǎng)。慈悲方便視教隨宜。勸念彌陀歸乎凈土。地則眾珍雜間光色競(jìng)輝。德水澄華玲瓏影徹。寶樓重接等輝神光。林樹(shù)垂瓔風(fēng)塵雅曲。華臺(tái)嚴(yán)瑩種種希奇。圣眾同居明踰千日。身則紫金之色相好儼然。進(jìn)止往來(lái)乘空無(wú)礙。若論依報(bào)則超絕十方。地上虛空等皆無(wú)異。他方凡圣乘愿往來(lái)。到彼無(wú)殊齊同不退。但以如來(lái)善巧總勸四生。棄此娑婆忻生極樂(lè)。專稱名號(hào)兼誦彌陀經(jīng)。欲令識(shí)彼莊嚴(yán)厭斯苦事。三因五念畢命為期。正助四修則剎那無(wú)間?；厮构I(yè)普備含靈。壽盡乘臺(tái)齊臨彼國(guó)

凡欲為自欲為他立道場(chǎng)者。先須嚴(yán)飾堂舍安置尊像。旛華竟眾等無(wú)問(wèn)多少。盡令洗浴著凈衣入道場(chǎng)聽(tīng)法。若欲召請(qǐng)人及和贊者盡立。大眾令坐。使一人先須燒香散華周匝一遍竟。然后依法作聲召請(qǐng)?jiān)?

般舟三昧樂(lè)（愿往生）大眾同心厭三界（無(wú)量樂(lè)）

般舟三昧樂(lè)（愿往生）三涂永絕愿無(wú)名（無(wú)量樂(lè)）

三界火宅難居止（愿往生）乘佛愿力往西方（無(wú)量樂(lè)）

般舟三昧樂(lè)（愿往生）念報(bào)慈恩常頂戴（無(wú)量樂(lè)）

大眾持華恭敬立（愿往生）先請(qǐng)彌陀入道場(chǎng)（無(wú)量樂(lè)）

般舟三昧樂(lè)（愿往生）不違弘愿應(yīng)時(shí)迎（無(wú)量樂(lè)）

觀首勢(shì)至塵沙眾（愿往生）從佛乘華來(lái)入會(huì)（無(wú)量樂(lè)）

般舟三昧樂(lè)（愿往生）觀音接手入華臺(tái)（無(wú)量樂(lè)）

無(wú)勝莊嚴(yán)釋迦佛（愿往生）受我微心入道場(chǎng)（無(wú)量樂(lè)）

般舟三昧樂(lè)（愿往生）碎身慚謝釋迦恩（無(wú)量樂(lè)）

彼國(guó)莊嚴(yán)大海眾（愿往生）從佛乘華來(lái)入會(huì)（無(wú)量樂(lè)）

般舟三昧樂(lè)（愿往生）助佛神化度眾生（無(wú)量樂(lè)）

十方恒沙佛舒舌（愿往生）證我凡夫生安樂(lè)（無(wú)量樂(lè)）

般舟三昧樂(lè)（愿往生）悲心利物大悲心（無(wú)量樂(lè)）

慚愧恒沙大悲心（愿往生）受我微心入道場(chǎng)（無(wú)量樂(lè)）

般舟三昧樂(lè)（愿往生）專心凈土佛前期（無(wú)量樂(lè)）

一一如來(lái)大海眾（愿往生）從佛乘華來(lái)入會(huì)（無(wú)量樂(lè)）

般舟三昧樂(lè)（愿往生）盡是往生增上緣（無(wú)量樂(lè)）

佛使二十五菩薩（愿往生）一切時(shí)來(lái)常護(hù)念（無(wú)量樂(lè)）

般舟三昧樂(lè)（愿往生）畢命直入涅槃城（無(wú)量樂(lè)）

佛恐眾生四魔障（愿往生）未至極樂(lè)墮三涂（無(wú)量樂(lè)）

般舟三昧樂(lè)（愿往生）直心實(shí)行佛迎來(lái)（無(wú)量樂(lè)）

我今眾等深慚謝（愿往生）受我微心來(lái)入會(huì)（無(wú)量樂(lè)）

般舟三昧樂(lè)（愿往生）心心專注出娑婆（無(wú)量樂(lè)）

本國(guó)彌陀諸圣眾（愿往生）平等俱來(lái)坐道場(chǎng)（無(wú)量樂(lè)）

般舟三昧樂(lè)（愿往生）道場(chǎng)圣眾實(shí)難逢（無(wú)量樂(lè)）

眾等頂禮彌陀會(huì)（愿往生）普散香華同供養(yǎng)（無(wú)量樂(lè)）

般舟三昧樂(lè)（愿往生）彌陀光攝往生人（無(wú)量樂(lè)）

對(duì)佛彌陀涅槃會(huì)（愿往生）各發(fā)誓愿請(qǐng)華臺(tái)（無(wú)量樂(lè)）

般舟三昧樂(lè)（愿往生）極樂(lè)莊嚴(yán)門盡開(kāi)（無(wú)量樂(lè)）

般舟三昧樂(lè)（愿往生）專心念佛坐華臺(tái)（無(wú)量樂(lè)）

般舟三昧樂(lè)（愿往生）乘華直入不須疑（無(wú)量樂(lè)）

眾等齊心請(qǐng)高座（往生樂(lè)）愍懟智影說(shuō)尊經(jīng)（往生樂(lè)）

難思議（往生樂(lè)）雙樹(shù)林下（往生樂(lè)）難思（往生樂(lè)）

道場(chǎng)時(shí)逢難叵遇（往生樂(lè)）無(wú)常迅速命難停（往生樂(lè)）

難思議（往生樂(lè)）雙樹(shù)林下（往生樂(lè)）難思（往生樂(lè)）

眼前業(yè)道人人見(jiàn)（往生樂(lè)）皆由三毒作因緣（往生樂(lè)）

難思議（往生樂(lè)）雙樹(shù)林下（往生樂(lè)）難思（往生樂(lè)）

雖得人身常闇鈍（往生樂(lè)）貪嗔邪見(jiàn)轉(zhuǎn)專專（往生樂(lè)）

難思議（往生樂(lè)）雙樹(shù)林下（往生樂(lè)）難思（往生樂(lè)）

日夜惛惛不惺悟（往生樂(lè)）還是流浪三涂因（往生樂(lè)）

難思議（往生樂(lè)）雙樹(shù)林下（往生樂(lè)）難思（往生樂(lè)）

忽爾輪回長(zhǎng)劫苦（往生樂(lè)）彌陀凈土何時(shí)聞（往生樂(lè)）

難思議（往生樂(lè)）雙樹(shù)林下（往生樂(lè)）難思（往生樂(lè)）

大眾同心請(qǐng)高座（往生樂(lè)）為度群生轉(zhuǎn)法輪（往生樂(lè)）

難思議（往生樂(lè)）雙樹(shù)林下（往生樂(lè)）難思（往生樂(lè)）

眾等傾心樂(lè)聞法（往生樂(lè)）手執(zhí)香華常供養(yǎng)（往生樂(lè)）

難思議（往生樂(lè)）雙樹(shù)林下（往生樂(lè)）難思（往生樂(lè)）

道場(chǎng)大眾裹相與至心敬禮南無(wú)常住佛

道場(chǎng)大眾裹相與至心敬禮南無(wú)常住法

道場(chǎng)大眾裹相與至心敬禮南無(wú)常住僧

敬白。道場(chǎng)眾等各各斂心。彈指合掌叩頭歸命。禮本師釋迦佛過(guò)現(xiàn)未來(lái)諸世尊。所以歸依佛者。佛是眾生大慈悲父。亦是出世增上良緣。計(jì)其恩德。過(guò)于塵劫述之難盡。賢愚經(jīng)言。一一諸佛。從初發(fā)意終至菩提。專心求法不顧身財(cái)。悲智雙行曾無(wú)退念。或可逢人逼試皮肉分張?；蜃愿钌矶峪澝??；蛏崆ь^以求法。或釘千釘而求四句?；虼躺硌詽?jì)夜叉?；蛏崞拮右猿淞_剎?；蛟O(shè)慈悲方便。化作禽魚(yú)。用濟(jì)蒼生免其饑難?；蜃鹘鹈珟熥右陨汐C師。或作白象抽牙為求菩提而奉施?；蛴^怨家由如赤子?；颥F(xiàn)外道比若親兒。彼我無(wú)殊。圣凡何異。三祇起行。皆與無(wú)漏相應(yīng)。地地收功始得果圓號(hào)佛。身則閻浮金光色。喻千日競(jìng)暉。相好分明譬若眾星夜朗。跏趺正坐不背之相圓明。法界同歸。各睹如來(lái)面相。身心湛寂。化用不失時(shí)機(jī)。隨類變通。報(bào)體則元來(lái)不動(dòng)。但以如來(lái)智德嘆之難盡。道場(chǎng)眾等各生慚謝之心。能使諸佛為我舍身。過(guò)于塵劫。哀哉世尊能為難事。長(zhǎng)劫勤勤忍疲勞之苦痛。雖復(fù)為生苦行。不覓小恩。望欲等出塵勞會(huì)菩提而歸彼岸。眾等齊心。為今施主某甲等。奉請(qǐng)十方諸佛一切世尊。弟子等敬尋諸佛境界。唯佛能知。國(guó)土精華非凡所測(cè)。三身化用皆立凈土。以導(dǎo)群生。法體無(wú)殊。有識(shí)歸之得悟。但為凡夫亂想寄托無(wú)由故。使釋迦諸佛不舍慈悲。直指西方十萬(wàn)億剎國(guó)名極樂(lè)。佛號(hào)彌陀?，F(xiàn)在說(shuō)法。其國(guó)清凈具四德莊嚴(yán)。永絕譏嫌等無(wú)憂惱。人天善惡皆得往生。到彼無(wú)殊齊同不退。何意然者。乃由彌陀因地世饒王佛所舍位出家。即起悲智之心廣弘四十八愿。以佛愿力五逆之與十惡罪滅得生。謗法闡提回心皆往。復(fù)因韋提致請(qǐng)誓舍娑婆。念念無(wú)遺決定求生極樂(lè)。如來(lái)因其請(qǐng)故。即說(shuō)定散兩門三福九章。廣作未聞之益。十方恒沙諸佛。共贊釋迦。舒舌遍覆三千。證得往生非謬。如是等諸佛世尊。不舍慈悲。受今施主某甲及眾生請(qǐng)。入此道場(chǎng)證明功德。奉請(qǐng)已。今勸眾生等各各斂心歸依合掌

下座接高贊云

愿往生愿往生。眾等咸歸命本師釋迦佛十方世界諸如來(lái)。愿受施主眾生請(qǐng)。不舍慈悲入道場(chǎng)。證明功德滅諸罪?；匦囊荒钜?jiàn)彌陀。眾等身心皆踴躍。手執(zhí)香華常供養(yǎng)

高接下贊云　高接下請(qǐng)召云

重白。道場(chǎng)大眾等。各各斂心彈指合掌。叩頭一心歸命。為今施主及眾生。次當(dāng)奉請(qǐng)十方法界諸佛所說(shuō)修多羅藏八萬(wàn)四千。又請(qǐng)全身散身舍利等。唯愿放大神光入此道場(chǎng)證明功德。又請(qǐng)十方聲聞緣覺(jué)得道圣人。唯愿不舍慈悲現(xiàn)大神通。入此道場(chǎng)證明功德。又當(dāng)奉請(qǐng)諸菩薩眾普賢文殊觀音勢(shì)至等。唯愿不舍慈悲滿眾生愿。入此道場(chǎng)證明功德。所以歸依奉請(qǐng)者。此諸菩薩從初發(fā)意乃至菩提。常行平等接引無(wú)偏。自利利他無(wú)時(shí)暫息。常以法音覺(jué)諸世間。光明普照無(wú)量佛土。一切世界六種震動(dòng)?？倲z魔界動(dòng)魔宮殿。摑裂邪網(wǎng)消滅諸見(jiàn)。散諸塵勞壞諸欲塹。開(kāi)闡法門。顯明清白光融佛法。宣流正化。常作不染身口意業(yè)。常行不退身口意行。常行不動(dòng)身口意業(yè)。常行贊嘆身口意業(yè)。常行清凈身口意業(yè)。常行離惱身口意業(yè)。常行智慧身口意業(yè)。覺(jué)悟成就定慧成就。此諸菩薩。常為諸天龍八部人王梵王等。守護(hù)恭敬供養(yǎng)。一切眾生為救為歸。為明為尊為勝為上。具無(wú)量行愿多所饒益。安穩(wěn)天人利益一切。游步十方行權(quán)方便。入佛法藏究竟彼岸。智慧圣明不可思議。轉(zhuǎn)佛法輪。成就如來(lái)一切種智。于一切法悉得自在。如是等菩薩大士不可稱計(jì)。唯愿不舍慈悲。受眾生請(qǐng)一時(shí)來(lái)會(huì)入此道場(chǎng)。為今施主某甲證明功德。今勸道場(chǎng)眾等人等。斂心歸依合掌禮

下接高贊云

愿往生愿往生。眾等希聞諸佛法。龍宮八萬(wàn)四千藏。已施神光入道場(chǎng)。證明功德復(fù)滿愿。因茲離苦見(jiàn)彌陀。法界含靈亦除障。我等身心皆踴躍。手執(zhí)香華常供養(yǎng)

高接下贊云

愿往生愿往生。龍宮經(jīng)藏如恒沙。十方佛法復(fù)過(guò)是。我今標(biāo)心普皆請(qǐng)。放大神光入道場(chǎng)。證明功德復(fù)除罪。增長(zhǎng)施主菩提芽。眾等各各齊心念。手執(zhí)香華常供養(yǎng)

下接高贊云

愿往生愿往生。今日道場(chǎng)難得遇。無(wú)上佛法亦難聞。畢命形枯斷諸惡。從是念念罪皆除。六根得了得惺悟。戒定慈悲誓不虛。眾等身心皆踴躍。手執(zhí)香華常供養(yǎng)

高接下贊云　下接高贊云

愿往生愿往生。久住娑婆常沒(méi)沒(méi)。三惡四趣盡皆停。被毛戴角受眾苦。未曾聞見(jiàn)圣人名。憶此疲勞長(zhǎng)劫事。誓愿舍命見(jiàn)彌陀。眾等身心皆踴躍。手執(zhí)香華常供養(yǎng)

高接下贊云

愿往生愿往生。眾等咸歸命。今為施主及眾生。已請(qǐng)十方法界全身舍利碎體金剛。物利隨宜。分形影赴。雖復(fù)形分大小。神化一種無(wú)殊。大則類同山岳。小則比若芥塵。畢命真誠(chéng)齊心供養(yǎng)。近則人天獲報(bào)。富樂(lè)長(zhǎng)劫隨身。遠(yuǎn)則凈土無(wú)生克果。則涅槃之常樂(lè)。又愿道場(chǎng)眾等。各各齊心。手執(zhí)香華常供養(yǎng)

下接高贊云

愿往生愿往生。真身舍利隨大小。見(jiàn)聞歡喜修供養(yǎng)。自作善根他人福。一切合集皆回向。晝夜精勤不敢退。專心決定見(jiàn)彌陀。眾等身心皆踴躍。手執(zhí)香華常供養(yǎng)

高接下贊云　下接高贊云

愿往生愿往生。普賢文殊弘誓愿。十方佛子皆亦然。一念分身遍六道。隨機(jī)化度斷因緣。愿我生生得親近。圍繞聽(tīng)法悟真門。永拔無(wú)明生死業(yè)。誓作彌陀凈土人。眾等各各齊身心。手執(zhí)香華常供養(yǎng)

下接高贊云

愿往生愿往生。十方菩薩大慈悲。不惜身命度眾生。六道分身隨類現(xiàn)。為說(shuō)妙法證無(wú)生。無(wú)生凈土隨人入。廣大寬平無(wú)比量。四種威律常見(jiàn)佛。法侶攜將入寶堂。眾等身心皆踴躍。手執(zhí)香華常供養(yǎng)

下接高贊云　高接下贊云

愿往生愿往生。為今施主及眾生。奉請(qǐng)賢圣入道場(chǎng)。證明功德修供養(yǎng)。三毒煩惱因茲滅。無(wú)明黑闇罪皆除。愿我生生值諸佛。念念修道至無(wú)余?；卮私裆Φ聵I(yè)。當(dāng)來(lái)畢定在金渠。眾等各各齊身心。手執(zhí)香華常供養(yǎng)

下接高贊云

愿往生愿往生。菩薩圣眾身雖別。慈悲智慧等無(wú)殊。不惜身財(cái)求妙法。難行苦行未曾休。誓到菩提登彼岸。放大慈光度有流。有流眾生我身是。乘光畢命入西方。眾等身心皆踴躍。手執(zhí)香華常供養(yǎng)

高接下贊云　下接高贊云

愿往生愿往生。為今施主皆已請(qǐng)十方諸佛入道場(chǎng)。龍宮法藏真舍利。已放神光入道場(chǎng)。羅漢辟支通自在。一念乘華入道場(chǎng)。普賢文殊諸菩薩。一切俱來(lái)入道場(chǎng)。是諸圣眾如云集。地上虛空難可量。各坐蓮華百寶座。證明功德放慈光。如此圣眾難逢遇。同時(shí)發(fā)愿入西方。眾等齊心皆踴躍。手執(zhí)香華常供養(yǎng)請(qǐng)觀世音贊云

奉請(qǐng)觀世音（散華樂(lè)）慈悲降道場(chǎng)（散華樂(lè)）

斂容空裹現(xiàn)（散華樂(lè)）忿怒伏魔王（散華樂(lè)）

騰身振法鼓（散華樂(lè)）勇猛現(xiàn)威光（散華樂(lè)）

手中香色乳（散華樂(lè)）眉際白毫光（散華樂(lè)）

寶蓋隨身轉(zhuǎn)（散華樂(lè)）蓮華逐步祥（散華樂(lè)）

池回八味水（散華樂(lè)）華分戒定香（散華樂(lè)）

饑餐九定食（散華樂(lè)）渴飲四禪漿（散華樂(lè)）

西方七寶樹(shù)（散華樂(lè)）聲韻合宮商（散華樂(lè)）

枝中明實(shí)相（散華樂(lè)）葉外現(xiàn)無(wú)常（散華樂(lè)）

愿舍閻浮報(bào)（散華樂(lè)）發(fā)愿入西方（散華樂(lè)）

高接下請(qǐng)香華云

重白。道場(chǎng)眾等各各斂心。彈指合掌叩頭標(biāo)心運(yùn)想

今為施主某甲等。奉請(qǐng)十方法界人天凡圣。水陸虛空一切香華。音樂(lè)光明寶藏。香山香衣香樹(shù)香林香池香水。入此道場(chǎng)。又請(qǐng)一切寶樹(shù)寶林寶衣寶池寶水寶幢寶蓋寶華寶網(wǎng)寶樓寶閣。入此道場(chǎng)。又請(qǐng)一切華林華樹(shù)華幢華蓋華樓華閣華宮華殿華衣。入此道場(chǎng)。又請(qǐng)一切光云樹(shù)光云林光云網(wǎng)光云衣光云蓋光云幢光云臺(tái)光云樓光云閣光云樂(lè)光云香光云池光云水光云山。入此道場(chǎng)。又請(qǐng)一切香云山香云衣香云樹(shù)香云林香云網(wǎng)香云蓋香云幢香云樓香云閣香云池香云水香云光香云樂(lè)香云華香云臺(tái)。入此道場(chǎng)。又請(qǐng)一切寶云山寶云樹(shù)寶云華寶云果寶云衣寶云幢寶云蓋寶云網(wǎng)寶云旛寶云樂(lè)寶云樓寶云閣寶云光明寶云天衣寶云供養(yǎng)海。入此道場(chǎng)。又請(qǐng)一切華云山華云林樹(shù)華云幢蓋華云衣服華云羅網(wǎng)華云音樂(lè)華云臺(tái)座。入此道場(chǎng)。又請(qǐng)一切天人變化莊嚴(yán)供養(yǎng)海。一切聲聞變化莊嚴(yán)供養(yǎng)海。一切菩薩變化莊嚴(yán)供養(yǎng)海。一切諸佛變化莊嚴(yán)供養(yǎng)海。如是等無(wú)量無(wú)邊恒沙供養(yǎng)。種種莊嚴(yán)悉皆奉請(qǐng)。入此道場(chǎng)。供養(yǎng)一切佛舍利并真法菩薩聲聞眾。受此香華云莊嚴(yán)供養(yǎng)海。為滿施主眾生愿。隨心變現(xiàn)受用作佛事。供養(yǎng)已。人各至心歸依合掌禮

下接高贊云

愿往生愿往生。愿在彌陀會(huì)中坐。手執(zhí)香華常供養(yǎng)

奉請(qǐng)既竟即須行道七遍。又使一人將華在西南角立。待行道人至即盡行華與行道眾等。即受華竟不得即散。且待各自標(biāo)心供養(yǎng)。待行道至佛前。即隨意散之。散竟即過(guò)至行華人所。更受華亦如前法。乃至七遍亦如是。若行道訖即各依本坐處立。待唱梵聲盡即坐

高接下勸眾行道即云

奉請(qǐng)一切香華供養(yǎng)已訖。一切恭敬。道場(chǎng)眾等各執(zhí)香華。如法行道

行道贊梵偈云

奉請(qǐng)彌陀世尊入道場(chǎng)（散華樂(lè)）

奉請(qǐng)釋迦如來(lái)入道場(chǎng)（散華樂(lè)）

奉請(qǐng)十方如來(lái)入道場(chǎng)（散華樂(lè)）

道場(chǎng)莊嚴(yán)極清凈天上人間無(wú)比量

過(guò)現(xiàn)諸佛等靈儀人天龍鬼中法藏

全身碎身真舍利大眾持華散其上

瞻仰尊顏繞七匝梵響聲等皆供養(yǎng)

愿我身凈如香爐愿我心如智慧火

念念焚燒戒定香供養(yǎng)十方三世佛

慚愧釋迦大悲主十方恒沙諸世尊

不舍慈悲巧方便共贊彌陀弘誓門

弘誓多門四十八遍標(biāo)念佛最為親

人能念佛佛還念專心想佛佛知人

一切回心向安樂(lè)即見(jiàn)真金功德身

凈土莊嚴(yán)諸圣眾籠籠常在行人前

行者見(jiàn)已心歡喜終時(shí)從佛坐金蓮

一念乘華到佛會(huì)即證不退入三賢

下接梵人聲立贊云

愿往生愿往生。道場(chǎng)眾等爾許多人歷劫已來(lái)。巡三界輪回六道。無(wú)休止。希見(jiàn)道場(chǎng)請(qǐng)佛會(huì)。親承供養(yǎng)難思議。七周行道散華訖。悲喜交流愿滅罪。乘此善根生極樂(lè)。華開(kāi)見(jiàn)佛證無(wú)為。眾等持心就本座。手執(zhí)香華常供養(yǎng)

高接下贊云　下接高贊云

愿往生愿往生。釋迦如來(lái)初發(fā)愿。頓舍塵勞修苦行。念念精勤無(wú)有退。不限日月及歲年。大劫小劫僧祇劫。過(guò)踰大地等微塵。不惜身財(cái)求妙法。慈悲誓愿度眾生。普勸歸西安養(yǎng)國(guó)。逍遙快樂(lè)得三明。眾等各各傾身心。手執(zhí)香華常供養(yǎng)

高接下贊云

愿往生愿往生。眾等齊心生渴仰。殷勤頂禮樂(lè)聞經(jīng)。圣人所重不過(guò)命。不貪王位舍千頭。七寸長(zhǎng)針遍體入。標(biāo)心為物不生憂。自取身皮寫(xiě)經(jīng)偈。普愿群生入法流。千燈炎炎流身血。諸天泣淚散華。周感傷大士身心痛。微微含笑愿無(wú)嗔。仰愿同聞同斷惡。難逢難遇誓當(dāng)專。念念回心生凈土。畢命入彼涅槃門。各各傾心無(wú)異想。手執(zhí)香華常供養(yǎng)

下接高贊云

愿往生愿往生。曠劫已來(lái)居生死。三涂常沒(méi)苦皆逕。始服人身聞?wù)?。由如渴者得清泉。念念思聞凈土教。文文句句誓?dāng)勤。憶想長(zhǎng)時(shí)流浪苦。專心聽(tīng)法入真門。凈土無(wú)生亦無(wú)別。究竟解脫金剛身。以是因緣請(qǐng)高座。報(bào)佛慈恩轉(zhuǎn)法輪。眾等身心皆踴躍。手執(zhí)香華常供養(yǎng)

高接下贊云　下接高贊云

愿往生愿往生。眾生見(jiàn)佛心開(kāi)悟。發(fā)愿同生諸佛家。住此娑婆已來(lái)久。無(wú)功舍命劫塵沙。自覺(jué)心頑神識(shí)鈍。良由地獄臥銅車。銅車炎炎難居止。一念之間百千死。非直此中多苦痛。一切泥犁亦如是。泥犁一入過(guò)塵劫。畜生鬼道還如此。今得人身貪造罪。諸佛圣教生非毀。非毀圣教罪根深。謗說(shuō)良善苦常沈。大圣雖有神通力。無(wú)能相救益悲心。今勸道場(chǎng)時(shí)眾等。發(fā)露懺悔罪無(wú)窮。眾等同心彼凈土。手執(zhí)香華常供養(yǎng)

高座待下座聲盡即懺云

敬白。道場(chǎng)說(shuō)眾等今為施主某甲及諸眾生。歸命十方諸佛龍宮法藏舍利真形菩薩大士緣覺(jué)聲聞等?，F(xiàn)在道場(chǎng)證明懺悔。又白。天曹地府閻天子。五道太山三十六王。地獄典領(lǐng)天神地神。虛空神山林河海。一切靈只及眾賢圣等。各有天通道眼他心宿命漏盡智人?，F(xiàn)在道場(chǎng)。證明弟子今日施主某甲及諸眾生披心懺悔

弟子道場(chǎng)眾等內(nèi)外爾許多人。自從過(guò)去。盡過(guò)去際現(xiàn)在際未來(lái)際。身口意業(yè)行住坐臥。于一切三寶師僧父母六親眷屬善知識(shí)法界眾生上。具造一切惡。常起一切惡。相續(xù)起一切惡。方便起一切惡障業(yè)障報(bào)障煩惱等障。生死罪障不得見(jiàn)聞佛法僧障

弟子眾等自從曠劫已來(lái)。乃至今身至今日。于其中間作如是等罪。樂(lè)行多作無(wú)量無(wú)邊。能令我等墮于地獄。無(wú)有出期。是故經(jīng)言。阿鼻地獄。十八寒冰地獄。十八黑闇地獄。十八小熱地獄。十八刀輪地獄。十八劍輪地獄。十八火車地獄。十八沸屎地獄。十八鑊湯地獄。十八灰河地獄。五百億刀林地獄。五百億劍林地獄。五百億刺林地獄。五百億銅柱地獄。五百億鐵鐖地獄。五百億鐵網(wǎng)地獄。十八鐵窟地獄。十八鐵丸地獄。十八火石地獄。十八飲銅地獄。如是等眾多地獄。佛言。阿鼻地獄。縱廣正等八萬(wàn)由旬。七重鐵城七層鐵網(wǎng)。下十八隔周匝七重。皆是刀林。七重城內(nèi)復(fù)有劍林。下十八隔有八萬(wàn)四千重。于其四角有大銅狗。其身廣長(zhǎng)四十由旬。眼如掣電。牙如劍樹(shù)。齒如刀山。舌如鐵刺。一切身毛皆出猛火。其煙臭惡。世間臭物無(wú)以可譬。有十八獄率。頭如羅剎頭。口如夜叉口。六十四眼。眼散迸鐵丸。如十里車。鉤牙上出。高四由旬。牙頭火流。燒前鐵車。令鐵車輪一一輪輞?；癁橐粌|火刀鋒刃劍戟。皆從火出。如是流火燒阿鼻城。令阿鼻城赤如融銅。獄率頭上有八牛頭。一一牛頭有十八角。一一角頭皆出火聚。火聚復(fù)化成十八輞?；疠y復(fù)變作火刀輪。如車輪許。輪輪相次在火炎間。滿阿鼻城。銅狗張口吐舌在地。舌如鐵刺。舌出之時(shí)化無(wú)量舌。滿阿鼻城。七重城內(nèi)有四鐵幢。幢頭火流如沸涌泉。其鐵流迸滿阿鼻城。阿鼻四門于門閫上。有八十釜。沸銅涌出。從門漫流滿阿鼻城。一一隔間有八萬(wàn)四千鐵蟒大蛇。吐毒吐火身滿城內(nèi)。其蛇哮吼如天震雷。雨火鐵丸滿阿鼻城。此城苦事八萬(wàn)億千?？嘀锌嗾呒诖顺?。五百億蟲(chóng)。蟲(chóng)八萬(wàn)四千觜。觜頭火流如雨。而下滿阿鼻城。此蟲(chóng)下時(shí)。阿鼻猛火其炎大熾。赤光火炎照八萬(wàn)四千由旬。從阿鼻地獄上。沖大海沃燋山下。大海水渧如車軸許。成大鐵炎。滿阿鼻城。佛言。若有眾生殺害三寶。偷劫三寶。污染三寶。欺誑三寶。謗毀三寶。破壞三寶。殺害父母。偷劫父母。污染父母。欺誑父母。謗毀父母。破壞父母。罵辱六親。作如是等殺逆罪者。命終之時(shí)銅狗張口?；塑嚑钊缃疖?。寶蓋在上。一切火炎化為玉女。罪人遙見(jiàn)心生歡喜。我欲往中我欲住中。風(fēng)刀解時(shí)寒急失聲。寧得好火。在車上座。然火自爆。作是念已即便命終。揮霍之間已坐金車。顧瞻玉女皆捉鐵斧斬截其身。身下火起如旋火輪。譬如壯士屈伸臂頃。直落阿鼻大地獄中。從于上隔如旋火輪。至下隔際身遍隔內(nèi)。銅狗大吼。嚙骨唼髓。獄卒羅剎捉大鐵叉。叉頸令起遍體火炎。滿阿鼻城。鐵網(wǎng)雨刀從毛孔入?；惲_王大聲告敕。癡人獄種。汝在世時(shí)不孝父母。邪慢無(wú)道。汝今生處名阿鼻獄。汝不知恩。無(wú)有慚愧。受此苦惱。為樂(lè)不耶。作是語(yǔ)已即滅不現(xiàn)。爾時(shí)獄卒復(fù)驅(qū)罪人。從于下隔乃至上隔。經(jīng)歷八萬(wàn)四千隔中。[打-丁+聿]身而過(guò)至鐵網(wǎng)際。一日一夜當(dāng)此閻浮提日月歲數(shù)六十小劫。如是壽命盡一大劫。五逆罪人無(wú)慚無(wú)愧。造作五逆罪故。臨命終時(shí)。十八風(fēng)刀如鐵火車解截其身。以熱逼故便作是言。得好色華清涼大樹(shù)。于下游戲。不亦樂(lè)乎。作此念時(shí)。阿鼻地獄八萬(wàn)四千諸惡劍林化作寶樹(shù)。華果茂盛行列在前。大熱火炎化為蓮華。在彼樹(shù)下。罪人見(jiàn)已。我所愿者今已得果。作是語(yǔ)時(shí)疾于暴雨坐蓮華上。坐已。須臾鐵觜諸蟲(chóng)。從火華起。穿骨入髓徹心穿腦。攀樹(shù)而上。一切劍枝削肉徹骨。無(wú)量刀林當(dāng)上而下。火車爐炭十八苦事一時(shí)來(lái)迎。此相現(xiàn)時(shí)陷墜地下。從下隔上身如華敷。遍滿下隔。從下隔起火炎猛熾至于上隔。至上隔已身滿其中。熱惱急故張眼吐舌。此人罪故。萬(wàn)億融銅百千刀輪從空中下。頭入足出。一切苦事過(guò)于上說(shuō)。百千萬(wàn)倍。具五逆者其人受苦。足滿五劫

弟子道場(chǎng)眾等。自從元身已來(lái)。乃至今身至于今日。于其中間放縱三業(yè)。作如是等罪。樂(lè)行多作無(wú)量無(wú)邊。今聞佛說(shuō)阿鼻地獄。心驚毛豎。怖懼無(wú)量慚愧無(wú)量。今對(duì)道場(chǎng)凡圣。發(fā)露懺悔愿。罪消滅永盡無(wú)余。懺悔已。至心歸命禮阿彌陀佛

下接高贊云

懺悔已。至心歸命禮阿彌陀佛

高接下懺云

弟子道場(chǎng)眾等。自從曠劫已來(lái)。乃至今身至于今日。于其中間。放從身口意業(yè)。造一切罪?；蚱莆褰浒私洹Ｊ淙龤w戒。四不壞信戒。三業(yè)戒十無(wú)盡戒。聲聞戒大乘戒。及一切威儀戒。四重八戒等。虛食信施。誹謗邪見(jiàn)不識(shí)因果。斷學(xué)波若。毀十方佛。偷僧祇物。淫劮無(wú)道。逼掠凈戒諸比丘尼姊妹親戚。不知慚愧。毀辱所親。造眾惡事。或樂(lè)行十惡不修十善障。樂(lè)行八苦不持八戒障。樂(lè)行三毒不受三歸障。樂(lè)行五逆不持五戒障。樂(lè)行地獄極苦業(yè)不修凈土極樂(lè)障。樂(lè)行畜生愚癡業(yè)。不修智慧慈悲障。樂(lè)行慳貪餓鬼嫉妒業(yè)。不行布施利他障。樂(lè)行諂曲虛詐修羅業(yè)。不行真實(shí)言信不相違障。樂(lè)行嗔惱殺害毒龍業(yè)。不行歡喜慈心障。樂(lè)行我慢自大下賤不自在業(yè)不行謙下敬上尊貴障。樂(lè)行邪見(jiàn)破戒破見(jiàn)惡見(jiàn)謂修善無(wú)福造惡無(wú)殃外道闡提業(yè)。不行正見(jiàn)禁行出世往生凈土障。樂(lè)行破滅三寶壞人善事惡鬼業(yè)。不行護(hù)惜三寶成人功德具足障。樂(lè)受三界人天長(zhǎng)時(shí)縛系業(yè)。不貪凈土無(wú)生解脫障。樂(lè)受二乘狹劣業(yè)。不行菩薩廣大慈悲障。樂(lè)行親近惡友業(yè)。不樂(lè)親近諸佛菩薩善知識(shí)障。樂(lè)行六貪六弊業(yè)不行六度四攝障。樂(lè)行不識(shí)因果抵突業(yè)。不知身中有如來(lái)佛性障。樂(lè)行食啖一切眾生酒肉五辛多病短命業(yè)。不行慈心樂(lè)聞佛法僧香華供養(yǎng)障。如是障罪自作教他。見(jiàn)作隨喜。若故作誤作。戲笑作嗔嫌作。違順愛(ài)憎作無(wú)量無(wú)邊。思量不可盡。不可盡說(shuō)不可說(shuō)。亦如大地微塵無(wú)數(shù)虛空無(wú)邊法界無(wú)邊法性無(wú)邊方便無(wú)邊。我及眾生造罪亦復(fù)如是。如是等罪上至諸菩薩。下至聲聞緣覺(jué)。所不能知。唯佛與佛乃能知我罪之多少

地獄經(jīng)云。若有眾生作是罪者。臨命終時(shí)。風(fēng)刀解身。偃臥不定。如被楚撻。其心荒越。發(fā)狂癡想。見(jiàn)己室宅。男女大小一切皆是不凈之物。屎尿臭處盈流于外。爾時(shí)罪人即作是語(yǔ)云。何此處無(wú)好城郭及好山林使吾游戲。乃處如此不凈物間。作是語(yǔ)已。獄卒羅剎以大鐵叉擎。阿鼻獄及諸刀林?；鲗殬?shù)及清涼池?；鹧谆鹘鹑~蓮華。諸鐵觜蟲(chóng)化為鳧雁。地獄痛聲如歌詠音。罪人聞已。如此好處吾當(dāng)游中。念已尋時(shí)坐火蓮華。諸鐵觜蟲(chóng)從身毛孔。唼食其軀。百千鐵輪從頂上入。恒沙鐵叉挑其眼精。地獄銅狗化作百億鐵狗。競(jìng)分其身。取心而食。俄爾之間。身如鐵華滿十八隔中。一一華葉八萬(wàn)四千。一一葉頭身手支節(jié)在一隔間。地獄不大此身不小。遍滿如此大地獄中。此等罪人墮此地獄。經(jīng)歷八萬(wàn)四千大劫。此泥犁滅復(fù)入東方十八隔中。如前受苦。此阿鼻獄南亦十八隔。西亦十八隔。北亦十八隔。謗方等經(jīng)具五逆罪。破壞僧祇。污比丘尼。斷諸善根。如此罪人具眾罪者。身滿阿鼻獄。四支復(fù)滿十八隔中。此阿鼻獄但燒如此獄種眾生。劫欲盡時(shí)東門即開(kāi)。見(jiàn)東門外。清泉流水華果林樹(shù)一切俱現(xiàn)。是諸罪人從下隔見(jiàn)。眼火暫歇。從下隔起婉轉(zhuǎn)腹行。[打-丁+聿]身上走到上隔中。手攀刀輪。時(shí)虛空中雨熱鐵丸。走趣東門既至門閫。獄卒羅剎手捉鐵叉。逆刺其眼。鐵狗嚙心悶絕而死。死已復(fù)生。見(jiàn)南門開(kāi)如前不異。如是西門北門亦皆如此。如此時(shí)間經(jīng)歷半劫。阿鼻獄死生寒冰中。寒冰獄死生黑闇處。八千萬(wàn)歲目無(wú)所見(jiàn)。受大蛇身婉轉(zhuǎn)腹行。諸情闇塞無(wú)所解知。百千狐狼牽掣食之。命終之后生畜生中。五千萬(wàn)身受鳥(niǎo)獸形。還生人中。聾盲喑啞疥癩癰疽貧窮下賤。一切諸衰以為嚴(yán)飾。受此賤身經(jīng)五百身后。還得生餓鬼之中。如是等輪回三惡無(wú)量無(wú)邊

弟子眾等今聞地獄。心驚毛豎。怖懼無(wú)量?？治窔堁瓴槐M復(fù)還流浪。今生已來(lái)縱暴三業(yè)。造眾重罪。若不懺悔定招此苦。無(wú)有出期。今對(duì)三寶道場(chǎng)大眾前。發(fā)露懺悔。即安樂(lè)。知而不敢覆藏

唯愿十方三寶法界眾生。發(fā)大慈悲。廣大慈悲不計(jì)我惡。如草覆地。布施歡喜。受我懺悔。憶我清凈。唯愿不舍慈悲攝變我等。已作之罪愿除滅。未起之罪愿不生。已作之善愿增長(zhǎng)。未作之善方便令生。愿從今日乃至不起忍已來(lái)。誓共眾生舍邪歸正。發(fā)菩提心。慈心相向。佛眼相看。菩提眷屬。真善知識(shí)同生凈土。乃至成佛。如是等罪永斷相續(xù)。更不敢覆藏。發(fā)愿已。至心歸命阿彌陀佛

下接高贊云

愿往生愿往生。愿在彌陀佛前立。手執(zhí)香華常供養(yǎng)

高接下贊云

愿往生愿往生。愿在彌陀會(huì)中坐。手執(zhí)香華常供養(yǎng)