鐘子讀易于震澤之濱。有客扣廬而問曰。吾聞子年十二三。時便以千古學脈為己任。辟釋老閑圣道今三十余載矣。足不窺戶外。不與名公大人交。亦不思致身以事君。將安補于世道哉。且子不聞近世有天主教乎。其人從大西來。一見我中國之書悉能通達。囗亦辟佛而尊儒與子意甚相符也。曷一共討究焉。鐘子欣而作曰。有是哉。彼既從大西來。乃不袒釋而袒儒。意者吾圣道晦而復明之機乎。愿聞其旨。客乃出圣像略說一冊以示之。鐘子讀甫竟。遂詬曰。嘻此妖胡耳。陽排佛而陰。竊其秕糠偽尊儒而實亂其道脈。請即以彼說攻之。彼云。天主即當初生天生地生神生人生物的一大主宰。且問彼大主宰。有形質耶。無形質耶。若有形質。復從何生。且未有天地時。住止何處。若無形質。則吾儒所謂太極也。太極本無極云何有愛惡。云何要人奉事聽候使令。云何能為福罰。其不通者一也。且太極只是本具陰陽之理。是故動而為陽。靜而為陰。陰陽各有善惡之致。故裁成輔相之任獨歸于人。孔子曰。人能弘道。又曰為仁由己。子思曰。致中和。天地位焉。萬物育焉。易曰。先天而天弗違。若如彼說。則造作之權。全歸天主天主既能造作神人。何不單造善神善人。而又兼造惡神惡人以貽累于萬世乎。其不通者二也。且天主所造露際弗爾何故獨賜之以大力量大才能。若不知其要起驕傲而賜之。是不智也。若知其要起驕傲而賜之。是不仁也。不仁不智。猶稱天主。其不通者三也。又露際弗爾既罰下地獄矣。天主又容他在此世界陰誘世人。曾不如舜之誅四兇。封傲象也。其不通者四也。且天地萬物既皆天主所造。即應擇其有益者而造之。擇其有損者而弗造。或雖造而即除之。何故造此肉身。造此風俗。造此魔鬼。以為三仇。而不能除耶。世間良工。造器必美。或偶不美。必棄之。以至大至尊至靈至圣之真主曾良工之不如其不通者五也。孔子曰。天何言哉。孟子曰。天不言。以行與事示之而已矣。今言古時天主降下十戒。則與漢宋之封禪天書何異。惑世誣民莫此為甚其不通者六也。又天主降生為人。傳受大道。未降生前居在何處。若在天堂。則是天主依天堂住。如何可說天主造成天堂。若言既造天堂。依天堂住。如人造屋還即住屋。則未造天堂時。又依何住。若無所依。則同太極。不應太極依天堂住。福罰人間。亦不應太極降生為人。其不通者七也。又天主既降生后。彼天堂上為有本身。為無本身。若無本身。則天上無主。若有本身。則濫佛氏真應二身之說。而又不及千百億化身之奇幻。其不通者八也。又謂天主以自身贖天下萬世罪過。尤為不通。夫天主既其至尊無比。慈威無量。何不直赦人罪而須以身贖罪未審向誰贖之其不通者九也。又既能以身贖人罪過。何以不能使勿造罪。其不通者十也。又既云贖天下萬世人罪而今猶有造罪墮地獄者。仍贖不盡。其不通者十一也。吾儒謂堯舜之圣。不能掩其子之惡。孝子慈孫。不能改幽厲之過。所以自天子至于庶人壹是皆以修身為本。而今天主既可贖人罪過。則人便可恣意為惡總待天主慈悲贖之。其不通者十二也。遺下教規。謂只有一造物真主。至大至尊。要人奉事拜祭。而盡抹殺天地日月諸星。則與佛氏所稱唯吾獨尊何異。陰仿其說而陽排之。其不通者十三也。佛氏雖曰唯吾獨尊。尚謂天地日月諸星。覆照世間有大功德。護世鬼神保祐人間。宜思報效。今乃曰不當拜祭則專擅名利之惡。甚于佛氏。其不通者十四也。既不許輪回之說。又云人之靈魂嘗在不滅。有始無終。則轉積轉多。安置何所。其不通者十五也。若謂天堂地獄皆大。可以并容。何異佛氏之說。其不通者十六也。又彼謂佛氏所稱三千大千華藏世界。人所不見便是荒唐。今彼所稱天堂地獄又誰見之。其不通者十七也。又謂天堂地獄。雖然未見。卻是實理。則安知三千華藏非實理乎。而苦破之。其不通者十八也。又謂臨終一刻聽從天主教法。也還翻悔得轉。則與佛氏臨終十念相濫。汝說要真。佛氏亦說要真。汝說要依十戒。佛氏亦說要依十戒。汝說從自己身心上實實做出來。佛氏亦說從自己身心上實實做出來。汝說要真心實意痛悔力除后來不敢再犯。佛氏亦說要真心實意痛悔力除后來不敢再犯。全偷佛氏之說而又非之。其不通者十九也。又佛氏專明萬法惟心故凡事只靠一心汝既專明萬法惟天主則凡事只靠一天主足矣。又何用從自己身心做出耶。若仍要從身心做出則權不獨在天主明矣而妄立天主。其不通者二十也。汝既要攻釋道兩家。須搜其病根彼方心服。若謂要人施舍些錢財。備辦些齋飯燒化些紙張。便是功果。恐彼二氏亦未必心服。而汝又仍教人奉事拜禮天主圣像與彼何異。其不通者二十一也。吾儒謂物物一太極天命之謂性故人人可以成位于中。至于尊卑名位。則森然不亂。故天子事上帝諸侯祭山川社稷。大夫五祀。士祭其先。今既謂天主至大至尊。又令家事而戶奉之。與佛老二像何異而妄自表彰以為不同。其不通者二十二也。吾故曰陽辟佛而陰竊之偽尊儒而實壞之者也。逐其人。毀其書。禁天下不得存其像。庶不為中國之賊耳。聞彼妖徒聰明能辯。必有以解吾征者。吾將再征之。