聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人及五千菩薩俱。爾時(shí)舍衛(wèi)城中有極貧者名曰須賴。得堅(jiān)固志不可轉(zhuǎn)移。信佛法眾身歸三尊。奉持凈戒修行十善。有四等心救濟(jì)不倦。內(nèi)性清凈我樂(lè)無(wú)二。至意求佛無(wú)上大道。思惟所行晝夜誦習(xí)。以善方便導(dǎo)利人物。安貧自守以法為樂(lè)。于是天帝釋以天眼見(jiàn)須賴功德殊妙。所聞不惑博覽眾經(jīng)。無(wú)有邪行坐起安庠。行止臥覺(jué)不失儀法。少欲易足不貪利養(yǎng)。質(zhì)直善說(shuō)言信不華。齋戒省約食節(jié)衣菅。樹(shù)葉為器茅草為席。不畜遺除無(wú)所藏積。國(guó)王人民莫不敬愛(ài)。常以晝夜各三詣佛咨受法信。佛知其意輒與相見(jiàn)。須賴每詣佛時(shí)。無(wú)數(shù)百人常從與俱。其所游至臥起經(jīng)行。天人營(yíng)護(hù)。天帝釋自念言。是仁者戒行純備。恐子將奪我處。當(dāng)下試知審求何道。釋便化作數(shù)人。蹴罵須賴言無(wú)忌諱。又以石擲捶杖加之于須賴。須賴忍力慈仁不嗔不怨。釋便化作數(shù)人。謂須賴言。仁實(shí)見(jiàn)在我謂為卿殺之何如。須賴答言。子所謀者非善法也。正使彼人刀割我身尚無(wú)恨意。況但撾罵。所以者何。夫罪福有二果。種福者生天上。為罪者墮惡道。是故不當(dāng)恨何況欲害彼。于是須賴即說(shuō)偈言。

夫以種惡栽　　故生墮罪類

若其種善本　　后必望福果

覺(jué)惡以諦觀　　當(dāng)持慧分別

惡栽非善本　　種德無(wú)惡果

守三能無(wú)惡　　身口意常善

上人忍無(wú)怨　　智者受不犯

除三以清凈　　身口意無(wú)瑕

勸行福德者　　得愿必常安

化人不能使國(guó)貧。須賴有微害意。于是乃退。天帝釋復(fù)以金銀置其前。使化人謂須賴言。仁者取是寶。可用恣意布施作福亦可。好衣美食貧何可堪。須賴言。自我宿行不。亦當(dāng)受斯貧苦。以貪寶妄取。后困必甚。化人言。且自歡娛快意終身。安知后事。須賴答言。此非慧語(yǔ)。或于一身不有遠(yuǎn)慮后受大罪。智者所畏。貪得多藏取非其有罪與盜等。智者所恥。愛(ài)身計(jì)壽自保不死。犯不與取智者不為。夫智者計(jì)身命無(wú)有常萬(wàn)物非我有。所貴唯道故無(wú)貪諍守善而已。又說(shuō)偈言。

藏寶至千億　　不施死時(shí)悔

智者謂是貧　　宜識(shí)此至言

節(jié)食不著味　　誠(chéng)信而好施

有慧慮為富　　佛說(shuō)是常安

能止不為惡　　守道中外清

無(wú)戒而自嚴(yán)　　已犯斯非賢

當(dāng)受明為師　　勿用愚所譽(yù)

愚譽(yù)牽入冥　　師明益近凈

化人不能使須賴有貪意。即退去。天帝釋復(fù)化。持真珠價(jià)直數(shù)億。詣須賴言。我與人諍訟事聞國(guó)王。竊引仁者為證。愿以此珠相上。幸助一言。須賴答言。用為說(shuō)此是我所畏。終不敢欺。所以者何。妄言者先為自欺。次為欺天。亦為欺法。令其口臭。言不見(jiàn)用。多被誹謗。心恒憔悴。天所不念。身色變福德消善名廢。彼為上世圣賢所撓欺。失德本而生眾惡。塞善之路自投邪冥。是為后世招致殃罪。又說(shuō)偈言。

眾欺生惡果　　自致口常臭

都已忘前言　　入邪無(wú)正道

自欺亦欺天　　欺法是自怨

常為眾所疑　　欺詐何益人

欺為眾惡本　　自絕善行業(yè)

是故致痛聚　　妄言何益人

設(shè)以滿天下　　金銀珠相與

至守法誡者　　何時(shí)為寶欺

化人不能使須賴妄語(yǔ)。即時(shí)退去。天帝釋還語(yǔ)夫人言。汝試將我妓女。與數(shù)琴般遮翼婦俱。見(jiàn)須賴共轉(zhuǎn)其意壞其清行知有淫無(wú)。天后受教即從妓女。夜安靜時(shí)。到須賴所住虛空中。作靡麗之辭言。仁者且起。天使我曹來(lái)侍左右。我曹形容既好。衣裳鮮明。瓔珞珠寶服栴檀香。不老不少適在上時(shí)。端政皎潔可不瞻視。卿福所致故來(lái)相事。須賴仰頭答言。若曹盡是地獄畜生餓鬼所愛(ài)。非彼天人上智所樂(lè)。我見(jiàn)若曹所有。如夢(mèng)色像香。實(shí)如海泡沫。我見(jiàn)若形骨干。肉涂血澆筋纏。革裹皮覆以蔽污沾。譬如工師幻人目耳。汝曹上時(shí)我見(jiàn)無(wú)常。當(dāng)就壞敗為分離法。罪福我已覺(jué)。無(wú)毛發(fā)之愛(ài)念。若曹實(shí)壞人善心。不能成立人意。但污凈行。若曹即連臭腐。習(xí)欲無(wú)樂(lè)坐致苦痛。自誤墮冥入三惡道。欲非善本。斗訟恐恚。顛倒?jié)醽y皆從欲起。癡狂致災(zāi)坐彼形殘。外集內(nèi)熱不見(jiàn)福果。以亡人本種畜生類。后為牛馬騾驢駱駝犬彘雞鵝皆欲所致。違遠(yuǎn)圣賢亡失信戒聞施慧道。隨欲一念不顧后世。是欲常壞求道之意何況其余。即說(shuō)偈言。

欲污為臭腐　　獨(dú)痛遠(yuǎn)安樂(lè)

自擲餓鬼罪　　無(wú)慮常附惡

無(wú)便為亂本　　遠(yuǎn)法去就誤

不慮致顛倒　　欲盛癡益置

貪憎失善意　　邪念常恐驚

內(nèi)憂如外胐　　坐欲亡信根

已為不善本　　如魃食人肝

居衰事邪神　　為欲如癡狂

淫為牛羊豬　　驢馬象駱駝

長(zhǎng)受獸形苦　　是故慧舍欲

棄信戒聞德　　遠(yuǎn)自投惡道

為淫人癡網(wǎng)　　遠(yuǎn)女常疾脫

如汝好形輩　　滿此閻浮利

一心住如山　　天神安能傾

時(shí)天后及妓女。不能使貧須賴有淫意。即還天宮。為天帝釋說(shuō)偈言。

子學(xué)深見(jiàn)諦　　說(shuō)知女態(tài)惡

已舍色無(wú)欲　　無(wú)瘡不受毒

于是天帝益怖衣毛為豎。念是仁者誡凈不邪必奪我處。便自下詣須賴說(shuō)偈問(wèn)言。

須賴欲求何　　誡凈健乃爾

愿說(shuō)望帝王　　日月釋梵耶

于是須賴答釋偈言。

帝王日月天　　釋梵雖為尊

無(wú)常皆如幻　　未脫彼何明

所欲樂(lè)不生　　無(wú)有老死患

憎愛(ài)怨苦際　　愿度三界人

天帝意解欣然大悅。即說(shuō)偈贊須賴言。

善哉愍世間　　疾解得如愿

當(dāng)除三世垢　　天人必蒙恩

于是須賴。經(jīng)行舍衛(wèi)城市。便于市中得先劫寶價(jià)當(dāng)是世。即以手持而舉聲言。今是舍衛(wèi)國(guó)有極貧者。吾以此寶而惠與之。爾時(shí)國(guó)內(nèi)有故長(zhǎng)者。乃昔富賈合數(shù)千人。應(yīng)機(jī)悉走到須賴前。各自陳言。我等困窮惟見(jiàn)矜濟(jì)。又有極貧無(wú)數(shù)之輩。亦皆馳至從乞求寶。須賴答言。諸賢不貧。今是城中有貧極者。吾以此寶當(dāng)往與之。眾人問(wèn)言。觀此城中誰(shuí)極貧乎。須賴答言。王波斯匿國(guó)之最貧。眾人言。勿宣是語(yǔ)。帝王何常而有貧者。度王宮藏珍琦不可呰計(jì)。須賴以偈答眾人言。

雖多積財(cái)寶　　欲得求無(wú)厭

如水晝夜流　　是輩猶為貧

貪增不念苦　　邪行意不慚

從此到彼世　　是為極貧困

于是須賴。與大眾人民俱到王宮門。時(shí)王波斯匿在正殿。適收五百余長(zhǎng)者。皆當(dāng)有罪。王欲使多出財(cái)寶以贖其罪。傍臣白王須賴在外。王即請(qǐng)與相見(jiàn)。須賴入謂王言。我往日經(jīng)行舍衛(wèi)城市。得此明月珠意欲與貧者。觀省此國(guó)之極貧者。莫甚于王。愿大王受是寶。王聞其言有慚愧色。答言。須賴我貧熟與卿同。須賴言。王貧甚于我。王言。愿說(shuō)其意。須賴于大眾前。為王說(shuō)偈言。

夫財(cái)日夕貪無(wú)厭　　為君造害后燒痛

自保不死不惟后　　是謂極貧無(wú)法行

常有慈心不懈慢　　遠(yuǎn)色近賢而知足

不好多求不畜積　　是生為智無(wú)怨惡

居位舍正而為非　　以財(cái)恐民施刑法

在安忘危快所欲　　欺人死困悔無(wú)及

直信清凈識(shí)者強(qiáng)　　節(jié)如知止聞不忘

常知不恐樂(lè)在行　　是謂不貧圣所稱

夫已富貴不念施　　謂命可常壞在今

貪濁迷惑如醉象　　意塞不覺(jué)是謂貧

信佛法眾行恭敬　　恕己安人善教誨

不愚不恚不放恣　　以法自御為常富

火燒草木不知足　　眾流歸海無(wú)滿息

日月不疲照四域　　貪至老死不厭欲

火雖盛熱不久燃　　富貴無(wú)常如浮云

故慧不愿天及王　　慧意燒惡無(wú)復(fù)煙

王波斯匿謂須賴言。誰(shuí)當(dāng)證明我貧仁富。須賴答言。大王亦聞。世有如來(lái)至真等正覺(jué)明行成為善逝世間解無(wú)上士道法御天人師號(hào)佛世尊。所見(jiàn)已諦。能現(xiàn)證要。今者不遠(yuǎn)。近在祇樹(shù)給孤獨(dú)園。王曰。我已厚祿得見(jiàn)此尊。須賴言。是圣師可以為證。王曰。愿請(qǐng)佛來(lái)如佛所斷當(dāng)以為正。于是須賴即說(shuō)偈言。

佛慧悉遍見(jiàn)　　不須大王請(qǐng)

今我意所念　　已見(jiàn)必哀來(lái)

神通圣無(wú)漏　　世作后所受

佛無(wú)不定智　　必來(lái)王莫疑

常等無(wú)憎愛(ài)　　愍傷人非人

雖遠(yuǎn)在他方　　但念其法言

我愿大王信　　佛為慈悲主

于是至意念　　世雄來(lái)不久

豫出香華寶　　珠纓繒蓋幡

眾妓調(diào)五音　　供佛當(dāng)鮮明

須賴即叉手偏袒右肩。下兩膝跪伏地。遙向佛說(shuō)偈言。

佛悉知人意　　照見(jiàn)諸至誠(chéng)

愿稱聽(tīng)至意　　現(xiàn)神住我前

于是地即大動(dòng)。佛與五百比丘二百菩薩。化從地中出王殿上。釋梵四天王無(wú)數(shù)百千天。悉從佛而來(lái)。王及吏民見(jiàn)佛現(xiàn)神。莫不悚然。加敬稽首佛足。若干千人。從敬發(fā)意愿為菩薩。于是國(guó)貧須賴。前禮佛足卻住。白佛言。我行此城中得明月金珠。價(jià)直一閻浮利。念欲與貧者。觀省是國(guó)獨(dú)王極貧。所以者何。貪欲無(wú)厭。賦檢不息嬈惱不息。一國(guó)民為疲極迫強(qiáng)役羸。中傷至直。下有勞擾。上為欲縛。不念非常不順正治。是故我獻(xiàn)此明月珠不肯受。反詰我以貧富之證。是故愿見(jiàn)如來(lái)。無(wú)不開(kāi)導(dǎo)無(wú)所不護(hù)。析疑除垢愿解此義。佛言。富哉須賴。言語(yǔ)至誠(chéng)。大王勿疑。王曰。唯然世尊。以正真之言啟發(fā)蒙冥。佛以善權(quán)方便。將護(hù)王意現(xiàn)其義言。王且諦聽(tīng)。亦有因緣計(jì)王所富。須賴無(wú)有。亦有要義計(jì)須賴富。王不能及。所謂王之富者。計(jì)有國(guó)財(cái)金銀璧玉水精琉璃真珠珊瑚車磲瑪瑙象馬宮殿。所有饒?jiān)Ｖ蔚米栽凇４送踔弧ｍ氋嚐o(wú)有。當(dāng)計(jì)須賴道德正相。布施戒具忍力精進(jìn)。慧不放逸善行有敘。慈悲喜護(hù)愛(ài)敬三寶。學(xué)深意凈直信慚愧。七財(cái)滿具。是須賴富。王不能及。正使大王所部國(guó)界。人民悉富如釋摩男。合此人財(cái)以比須賴道德之富。百分千分巨億萬(wàn)分。計(jì)所不能及。是不可以譬喻為比。王言。善哉善哉。如世尊言。我已有福。我國(guó)界中乃有持法上富之人。佛言然亦多有真人在王界內(nèi)。于時(shí)王波邪匿起住佛前。贊須賴言。

我尊仁與佛　　由仁我綺雅

愿以國(guó)相上　　自今仁為師

久已憍慢戒　　坐國(guó)遠(yuǎn)正法

今聞須賴語(yǔ)　　愿詳修梵行

用貪財(cái)利故　　怨五百人系

今赦貪無(wú)益　　念仁恩難忘

于是五百系人聞王赦其罪。皆念須賴恩。厭非常苦得無(wú)欲意。悉起禮佛。又禮須賴。王意歡喜重贊言。

仁富我實(shí)貧　　須賴言妙真

今下令國(guó)中　　不得言仁貧

國(guó)人聞王令后。皆稱須賴為富。無(wú)復(fù)貧名。須賴起正衣服。右膝著地叉手白佛言。今是大眾集會(huì)。善哉世尊。愿說(shuō)法語(yǔ)。使此眾人不空見(jiàn)佛。佛言。善哉聽(tīng)我所說(shuō)善思念之。有四法族姓子為見(jiàn)佛。何等四。為信為樂(lè)為悅為敬。是為四。復(fù)有四法。可得見(jiàn)佛。何等四。已見(jiàn)佛色像便起道意。自愿后世得身如是。以至意思念佛言常至誠(chéng)。已悲哀諸人物。意不復(fù)動(dòng)。已樂(lè)所履行不斷三寶。是為四。復(fù)者四法為覺(jué)意。何等四。謂色。痛想行識(shí)。無(wú)所視所見(jiàn)轉(zhuǎn)空。所想即知。是為四。復(fù)有四法見(jiàn)佛向凈。何等四。不計(jì)彼我為內(nèi)外除。不計(jì)常在為除壽命。不計(jì)斷滅為舍習(xí)行。以佛眼見(jiàn)覺(jué)常眠意。是為四。復(fù)有四法見(jiàn)佛向凈。何等四。一切法無(wú)此取。以正定為凈行。已學(xué)成無(wú)上智。善權(quán)見(jiàn)凈脫。是為四。族姓子族姓女。已見(jiàn)如來(lái)為向清凈。佛說(shuō)是時(shí)。七百比丘意解無(wú)漏。坐中菩薩皆得不起法忍。無(wú)數(shù)千人皆立德本。佛說(shuō)經(jīng)已。便從座起。與諸弟子及諸菩薩。現(xiàn)神飛去如鳳凰王。還到祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

于是王波斯匿謂須賴言。仁者欲詣佛時(shí)。愿相告敕身欲隨往。須賴言。亦愿大王敕諸后宮太子官屬。并國(guó)吏民不詣佛者。使有司記其罪。所以者何。菩薩不但憂身憂人非人。菩薩在大眾中威神倍好。王言。愿聞菩薩將從大眾。為之奈何。須賴答言。一切眾生菩薩皆能合會(huì)以為從者。謂以布施眾人樂(lè)從。能轉(zhuǎn)慳者使好布施。菩薩持戒眾人樂(lè)從。化諸不信令信罪福。菩薩忍辱眾人樂(lè)從。化諸嗔恚令無(wú)結(jié)恨。菩薩精進(jìn)眾人樂(lè)從。化諸無(wú)勢(shì)令建精進(jìn)。菩薩行禪眾人樂(lè)從。化諸亂意令守一心。菩薩智慧眾人樂(lè)從。化諸愚癡令得正智。菩薩行慈眾人樂(lè)從。化諸不仁使有慈心。菩薩行悲眾人樂(lè)從。入生死苦不厭正行。菩薩行喜眾人樂(lè)從。化憂迷者能使樂(lè)法。菩薩行護(hù)眾人樂(lè)從。安慰勸助使人入法。如是大王德行非一。又有四事為善受人。一曰護(hù)眾生不違舍。二曰眾德本行清凈。三曰擇好愿令佛國(guó)無(wú)三毒。四曰空不愿無(wú)思想。出諸魔網(wǎng)所拘制。菩薩常行柔軟。化諸剛強(qiáng)不忘大乘。樂(lè)居山澤。不以毀斷先世福德。善本日增普修眾行。周滿道法三十七品。菩薩以是合取人民。王波斯匿。欣然大悅善心生焉。王身所著彩衣。價(jià)直千萬(wàn)以上須賴。須賴不受言。大王意悅與受何異。王意不樂(lè)。須賴復(fù)言。我自有[卄/（（女/女）*干）]衣著之甚悅。當(dāng)用是憂衣為。王曰何故。須賴答言。我有時(shí)脫衣掛樹(shù)舍。行一日或至七日。無(wú)貪取者。我亦無(wú)惜意。不顧望此衣。菩薩常服如此輩衣。既自無(wú)著意。又使彼不貪。王曰。愿仁愍念。足行衣上。使我長(zhǎng)夜得福無(wú)量。須賴稱王意。為蹈衣上。王曰。此衣已屬須賴。吾將安置。須賴答言。大王。宜視此國(guó)中形露不蔽者。可以衣與之。王即敕左右。持此衣出賜諸貧窮人。諸貧窮人共得王彩衣。皆歡喜念須賴。當(dāng)何以報(bào)其恩須賴至意。以佛威神空中有聲。而說(shuō)偈言。

不以香華寶　　甘快諸美食

欲報(bào)此慈恩　　但當(dāng)起道意

至人不貪貴　　不樂(lè)諸奇異

欲報(bào)當(dāng)求佛　　大乘四等意

于是須賴。以日跌時(shí)與大眾人。王亦與后宮一切宮屬吏民俱行詣佛。是時(shí)舍衛(wèi)清信士清信女。合十億眾。及得賜彩衣貧民。聞須賴當(dāng)?shù)椒鹚＝韵男小r(shí)天帝釋。下從舍衛(wèi)來(lái)至祇樹(shù)。于中間化作大殿如忉利天宮。化作七寶樹(shù)。于樹(shù)下為佛設(shè)師子座方圓自副。以若干種繒敷其上。令萬(wàn)二千妓女羅住其邊。作百種音樂(lè)。以為供養(yǎng)佛。佛知大眾具至。即起到大殿。坐天師子座。佛身放光明照天地。空中散華其墮如雨。天帝釋告子言拘。或吾為佛設(shè)座。汝可為諸菩薩真人作座。太子即化作六萬(wàn)余座悉嚴(yán)好。以天五彩之氈。已說(shuō)偈言。

真人諸菩薩　　愿來(lái)坐此座

是化天所樂(lè)　　常愿會(huì)佛前

諸菩薩大弟子坐已定。時(shí)般遮翼天。敕其天人。孚調(diào)五百余琴。令音調(diào)好進(jìn)歌佛須賴。來(lái)者必有尊天俱主。我曹當(dāng)退。即時(shí)調(diào)諸意。如歌頌言。

智行過(guò)百劫　　智盛施無(wú)量

智戒攝身口　　當(dāng)禮無(wú)上圣

人忍無(wú)所犯　　精進(jìn)人力強(qiáng)

仁開(kāi)定慧門　　當(dāng)禮三界雄

明斷淫怒癡　　已盡滅無(wú)瑕

自得復(fù)授彼　　當(dāng)禮天人師

慧觀除三愛(ài)　　不貪世間榮

恬惔無(wú)憂畏　　當(dāng)禮是法王

魔天進(jìn)三女　　道意不為傾

無(wú)著不可污　　當(dāng)禮是至清

奇相三十二　　眾好自嚴(yán)身

八聲無(wú)不聞　　當(dāng)禮天中天

行地印文現(xiàn)　　無(wú)畏威遠(yuǎn)震

齒齊肩間回　　當(dāng)禮釋中神

我贊十力王　　檀獨(dú)歡喜誠(chéng)

自歸佛得福　　愿后如世尊

爾時(shí)須賴。從大眾人民。亦若干千天人。俱到佛所。皆禮佛足各坐一面。王波斯匿與其所從。前禮佛足卻住一面。于是王手自取床。謂須賴言。愿仁坐此座。諸天眾中未見(jiàn)須賴者。念是貧人有何功德。而見(jiàn)敬乃如此。釋知諸天意言。諸依福者不宜輕是人。所以者何。我可為證。是人守戒奉法難及。且待須臾方見(jiàn)其德。須賴欲使諸天意解。即白佛言。唯愿世尊。解說(shuō)菩薩得威神見(jiàn)敬。至于無(wú)上正真之道。是時(shí)佛放身光。焰著須賴。其形狀逾于天帝百千倍。天意皆悅。知非凡人悉已。天華散其上。佛告須賴。菩薩在貴不以憍慢。現(xiàn)若卑賤。能使眾人不貪富貴亦無(wú)恨貧是為凈德。其在豪貴能率余人興布施。意在智現(xiàn)愚。能使愚人疾解智慧。是為凈德。已能制意如汝須賴。示現(xiàn)極貧守戒如法。為諸梵志居士眾人所敬。是為清凈知善方便。賢者阿難白佛言。須賴學(xué)來(lái)久如。佛告阿難。其學(xué)甚久。已事若干億百千佛。現(xiàn)得三忍博達(dá)眾智。順行諸善自見(jiàn)貧鄙。意凈如是。阿難言。今寧有人愿求佛者。佛言。欲天七千。色天萬(wàn)二千。世人數(shù)千。皆發(fā)無(wú)上正真道意。阿難復(fù)問(wèn)須賴久如。當(dāng)成為佛。佛號(hào)為何。國(guó)土何類。佛為阿難。說(shuō)此偈言。

阿難聽(tīng)我說(shuō)　　須賴初發(fā)義

護(hù)人無(wú)仇善　　德廣常大施

從始起意來(lái)　　其數(shù)難縷陳

供養(yǎng)佛無(wú)厭　　奉法守不忘

學(xué)六度無(wú)極　　進(jìn)道樂(lè)久長(zhǎng)

梵行未曾漏　　守法慧不傾

所行志念具　　覺(jué)對(duì)立道地

已度眾邪網(wǎng)　　性善覺(jué)內(nèi)事

已舍世八事　　利衰毀譽(yù)意

一切等心視　　如空無(wú)掛礙

愛(ài)法行無(wú)倦　　守忍慈為常

愛(ài)人如愛(ài)己　　棄身安群生

愛(ài)習(xí)悉教彼　　念熟說(shuō)義實(shí)

覺(jué)意不離法　　解空導(dǎo)二脫

三忍具無(wú)念　　學(xué)法知可行

所至必開(kāi)導(dǎo)　　一切蒙其恩

所在國(guó)邑興　　輒往到其方

宣化如佛意　　遍教諸天人

我般泥曰后　　末時(shí)須賴終

生東可樂(lè)國(guó)　　阿閦所山方

余三阿僧祇　　行滿大愿成

得佛除世邪　　安隱度十方

自然為神將　　號(hào)曰世尊王

始如阿閦佛　　所度無(wú)有量

世名德化成　　惡滅善義興

佛住千萬(wàn)歲　　眾僧不可稱

彼愿羅漢少　　求佛者甚眾

時(shí)人力神足　　精進(jìn)福行明

其世五音聲　　佛說(shuō)法遍聞

無(wú)有壞善魔　　正信脫邪患

至佛滅度后　　八萬(wàn)四千人

上法興照世　　令行無(wú)訟意

須賴所教化　　多愿摩訶衍

悉會(huì)生其世　　不數(shù)已度人

佛拜須賴。時(shí)坐中天人鬼龍。各以好衣奉上須賴。歡樂(lè)之聲聞?dòng)谌А|百千人皆來(lái)禮之。佛為廣說(shuō)若干法要。解三乘行。王波斯匿避坐叉手。住白佛言。我以貪濁為國(guó)財(cái)醉。憍貴自恣作危殆行。得須賴妙言。乃自知最為貧。今欲舍家國(guó)付太子受世尊戒。身為佛比丘僧。守園給使。現(xiàn)在財(cái)寶為三分。一分奉佛弟子。二分施國(guó)人民。三分留為官儲(chǔ)。得蒙佛恩。現(xiàn)身財(cái)寶不復(fù)貪樂(lè)。一切是福皆施眾生。愿得無(wú)上正真道意。時(shí)坐中五百長(zhǎng)者居士。五百梵志五百小臣。聞王誓愿如師子吼。皆發(fā)無(wú)上正真道意。一切舍欲以家之信。離家為道欲作沙門。除中三百人。其余佛悉以為沙門。于是須賴。退坐叉手白佛言。已亦愿從圣師子。十方諸現(xiàn)在佛。求哀作沙門。須賴慧力亦如來(lái)所成。便入三昧。一切十方諸現(xiàn)在佛。皆與其比丘僧俱現(xiàn)。須賴即起。稽首禮十方佛便為沙門。復(fù)求哀言。愿諸世尊。哀聽(tīng)受我使得成立。十方諸佛及釋迦文。皆伸右臂摩須賴頂。諸佛臂各自現(xiàn)不相障。是時(shí)光明照三千世界。天雨眾華。賢者須賴。自然法衣在身。被服正齊威儀安庠。當(dāng)須賴得拜。時(shí)五百比丘漏盡意解。無(wú)余縛結(jié)。千菩薩得信忍。佛告阿難。受是記拜經(jīng)奉持之。當(dāng)為眾人布說(shuō)其義。所以者何。末世人多在邪信網(wǎng)。吾以是故于中作佛。化其惡意使見(jiàn)正道。令如須賴。從信入慧。我于世間周遍說(shuō)法。一人不度我終不舍。是故阿難。當(dāng)傳此法令人信樂(lè)。終日習(xí)聞使意開(kāi)解。當(dāng)從是如得要。佛說(shuō)經(jīng)已皆歡喜。須賴比丘。諸比丘僧。天帝釋及。王波斯匿。天人阿須輪。莫不樂(lè)聞。