[疏]釋曰：此題，諸本文多不同，晉、宋古文多云《春秋穀梁傳序》，俗本亦有直云《穀梁傳序》者。然“春秋”是此書之大名，傳之解經，隨事則釋，亦既經傳共文，題名不可單舉。又此序末云“名曰《春秋穀梁傳集解》”，故今依上題焉。此序大略凡有三段。第一段自“周道衰陵”，盡“莫善於《春秋》”，釋仲尼修《春秋》所由，及始隱終麟之意。夫圣哲在上，動必合宜，而直臣良史克施有政，故能使善人勸焉，淫人懼焉。洎乎周德既衰，彝倫失序，居上者無所懲艾，處下者信意愛憎，致令九有之存唯祭與號，八表之俗或狄或戎。故仲尼就大師而正《雅》、《頌》，因魯史而修《春秋》，其始隱終麟，范自具焉。第二自“《春秋》之傳有三”盡“君子之於《春秋》，沒身而已”，釋三傳所起及是非得失。仲尼卒而微言絕，秦正起而書記亡。其《春秋》之書，異端競起，遂有鄒氏、夾氏、左氏、公羊、穀梁五家之傳。鄒氏、夾氏，口說無文，師既不傳，道亦尋廢。左氏者，左丘明與圣同恥，恐諸弟子各安其意，為經作傳，故曰《左氏傳》。其傳之者，有張蒼、賈誼、張禹、翟方進、賈逵、服虔之徒。漢武帝置五經博士，《左氏》不得立於學官。至平帝時，王莽輔政，方始得立。公羊子名高，齊人，受經於子夏，故《孝經說》云“《春秋》屬商”是也；為經作傳，故曰《公羊傳》。其傳之者，有胡母子都、董仲舒、嚴彭祖之類。其道盛於漢武帝。穀梁子名淑，字元始，魯人，一名赤，受經于子夏，為經作傳，故曰《穀梁傳》。傳孫卿，孫卿傳魯人申公，申公傳博士江翁。其后魯人榮廣大善《穀梁》，又傳蔡千秋，漢宣帝好《穀梁》，擢千秋為郎，由是《穀梁》之傳大行於世。然則三家之傳，是非無取，自漢以來，廢興由於好惡而已。故鄭玄《六藝論》云：“《左氏》善於禮，《公羊》善於讖，《穀梁》善於經。”是先儒同遵之義也。言“《左氏》善於禮”者，謂朝聘、會盟、祭祀、田獵之屬不違周典是也。“《公羊》善於讖”者，謂黜周王魯及龍門之戰等是也。“《穀梁》善於經”者，謂大夫曰卒，諱莫如深之類是也。其三傳是非，序文自具。第三自“升平之末”，盡“《穀梁傳集解》”，釋己注述之意，并序《集解》之人，案《晉書》范甯字武子，順陽縣人，為豫章太守，父名注。長子名泰，字伯倫；中子名雍，字仲倫；小子名凱，字季倫。其從弟則注云“邵曰”是也，言“先君”則父注是也。以傳《穀梁》者雖多，妄引三傳，辭理典據不足可觀，故與一門徒商略名例，傳示同異也。所云名例者，即范氏所據，別為《略例》一百馀條是也。其《春秋》及經傳之名，在后別釋。謂之序者，序述經傳之旨，并明巳注作之意也。

昔周道衰陵，乾綱絕紐，乾，其連反，天也。紐，女久反。禮壞樂崩，彝倫攸斁。彝倫，以之反；彝，常；倫，理也。攸斁，丁故反，字書作，敗也。弒逆篡盜者國有，弒，申志反，又作殺，音同。篡盜，初患反，《爾雅》云：“取也。”淫縱破義者比肩。淫縱，子用反。

[疏]“昔周”至比肩。

釋曰：“仲尼之修《春秋》，因衰亂而作，故序先述周道衰也。云“昔”者，范氏晉世之人，仰追周代，故曰“昔”。云“周道衰陵”者，總述幽、厲以來也，指衰極言之，則平、桓之世也。知者，幽、厲雖則失道，名器未失，《詩》猶入《雅》；平王東遷之后，下同於《國風》，政教所被，才及郊畿，仲尼修《春秋》，以平王為始，知衰極是平、桓也。“衰陵”謂衰弱陵遲。云：“乾綱”者，乾為陽，喻天子，坤為陰，喻諸侯；天子總統萬物，若綱之紀眾紐，故曰“乾綱”。云“絕紐”者，紐是連系之辭，故昭十三年《左傳》云：“再拜皆厭紐。”《玉藻》云：“紐約用組。”諸侯背叛，四海分崩，若紐之絕，故曰：“絕紐”。云“禮壞樂崩”者，通言之耳。知非樂是陽，故以“崩”言之，禮是陰，故以“壞”言之者，正以《詩序》云：“微子至於戴公，其間禮樂廢壞”，明知通矣。云“彝倫攸斁”者，《尚書·洪范》文也。禮以安上治民，樂以移風易俗，禮樂崩壞，故常道所以敗也。“弒”謂臣弒君，“逆”謂子弒父，“篡”謂以庶奪正，“盜”即哀四年傳云“春秋有三盜”是也。

是以妖災因釁而作，釁，許靳反。民俗染化而遷，陰陽為之愆度，為之，于偽反，下同。七耀為之盈縮，縮，所六反。川岳為之崩竭，鬼神為之疵厲。疵，才斯反。厲音例，又作癘。

[疏]“是以”至“疵厲”。

釋曰：宣十五年《左傳》云：“天反時為災，地反物為妖，人反德為亂，亂則妖災生。”是妖災因釁而起也。云“陰陽愆度”者，謂冬溫夏寒，失其節度。云：“七耀盈縮”者，謂日月薄食，若晦食則是月行疾，食朔與二日是月行遲。又《五行傳》云：“晦而月見西方謂之朓，朔而月見東方謂之側匿，朓則侯王其恭，側匿則侯王其肅”，是由君行使之然也。五星亦有遲疾，故襄二十八年《左傳》云“歲在星紀，而淫於玄枵，”是也。謂之“七曜”者，日月五星皆照天下，故謂之“七曜”。五星者，即東方歲星，南方熒惑，西方太白，北方辰星，中央鎮星是也。云“川岳崩竭”者，謂《周語》云幽王之時，三川震，伯陽父曰：“昔伊洛竭而夏亡，河竭而商亡。”“岳”是山之類，即梁山沙鹿崩是也。云“鬼神疵厲”者，舊解以為“鬼神”即宗廟，是也。“疵厲”謂災變也。言人棄常制，致宗廟之災，即桓宮新宮災是也。今以為“鬼神為之疵厲”，即《國語》云“杜伯射宣王於鎬”，《左傳》云：“伯有之鬼為厲是也。

故父子之恩缺，則《小弁》之刺作；缺，丘悅反。弁，步寒反。刺，七賜反。此所引皆《詩》篇名，《谷風》在《邶風》，余皆《小雅》。君臣之禮廢，則《桑扈》之諷興；扈音戶。諷，方鳳反，又作風。夫婦之道絕，則《谷風》之篇奏；骨肉之親離，則《角弓》之怨彰；君子之路塞，則《白駒》之詩賦。

[疏]“故父”至“詩賦”。

釋曰：“今范引此者，即周道之衰微，廢此五事，為此仲尼作《春秋》也。故《孔叢》云“孔子讀《詩》至《小雅》，廢卷而嘆，感《詩》修《春秋》”是也。云“《小弁》之刺作”者，《小弁》，《詩·小雅》，周幽王廢太子宜臼，故大子之傅作詩以刺之。云《桑扈》之諷興”者，《桑扈》亦《詩·小雅》，刺幽王君臣上下動無禮文焉，故作是詩以諷之。云“《谷風》之篇奏”者，《谷風》，衛人剌其君無德，故令國內之人得其新婚者并棄其舊室，風俗衰壞，故作是詩以刺之。言“奏”者，謂奏進此詩，與上文“作”、“興”不異，但述作之體，欲辟文耳。云“《角弓》之怨彰”者，《角弓》，《詩·小雅》，以幽王不親九族，故作詩以刺之，言族人怨之彰顯，故云“《角弓》之怨彰”。云：“《白駒》之詩賦”者，《白駒》，《詩·小雅》，宣王之末，不能任賢，致使賢人乘白駒而去也。此引《詩》之次，先云《小弁》，后言《白駒》者，以父子是人倫之端首，六親之莫大，故先言之。其次則有君臣，若君臣禮廢，則上下無序，故次《桑扈》。夫婦者，生民之本，室家之原，欲見從近及遠，故夫婦先九族，是以《谷風》在《角弓》之上。《白駒》是賢人棄君，又非親戚，故最后言之。或當隨便而言，更無次第之例。知者，《白駒》是宣王之詩，而言在幽王之詩下，是無先后之次也。

天垂象，見吉兇。見，賢遍反。圣作訓，紀成敗。欲人君戒慎厥行，行，下孟反。增脩德政。

[疏]“天垂”至“德政”。

釋曰：《易》稱：“在天成象，在地成形。”成象則日月之曜，成形則山川之形。“見吉兇”者，即上“七曜為之盈縮，川岳為之崩竭”是也。獨言天象者，舊解云，尊作法之本，明圣人與天地合其德，與日月齊其明，以為川岳崩竭，亦是天使為之，故總言“垂象”以包之。云“圣作訓，紀成敗”者，謂若《春秋》書日食、星隕、山崩、地震，記災錄異，善惡褒貶等，皆所以示禍福成敗之原，存亡得失之本，欲使人君戒慎其所行，改修德政，以消災咎也。

蓋誨爾諄諄，聽我藐藐，藐，亡角反。履霜堅冰，所由者漸。

[疏]“綯誨”至“者漸”。

釋曰：言此者，明圣人雖作法，愚者不能用也。言我教誨汝王諄諄然，何故聽我言藐藐然而不入？此《詩·大雅·抑》篇，刺厲王之詩也。云“履霜堅冰”者，《易·坤卦》初六爻辭，《象》曰：“履霜堅冰，陰始凝也。馴至其道，至堅冰也。”引之者，取積漸之義也。

四夷交侵，華戎同貫，幽王以暴虐見禍，平王以微弱東遷。征伐不由天子之命，號令出自權臣之門，故兩觀表而臣禮亡，觀古亂反朱干設而君權喪。喪，息浪反，下“道喪”同。下陵上替，僣逼理極。替，他計反。僣，子念反。天下蕩蕩，王道盡矣。

[疏]“四夷”至“盡矣”。

釋曰：“云“四夷”者，東夷、西戎、南蠻、北狄之總號也。云“交侵”者，謂交相侵伐也。云“華戎同貫”者，謂諸夏與夷狄無異也。舊解“四夷交侵，華戎同貫”，指謂當《春秋》之時，今以為文勢在幽王之上，則當亦兼據幽、厲以來，故《節》詩刺幽王云“斬伐四國”，又曰“國既卒斬”，及宣王、幽王并為夷狄所敗，則此段序意論衰之積漸，不直據《春秋》之時明矣。云幽王見禍，平王東遷者，《周本紀》幽王既得褒姒，廢申后而黜大子宜臼，申侯與鄫人及犬戎殺幽王於驪山之下，盡取周賄而還，乃與諸侯就申立太子宜臼，是為平王，東遷洛邑是也。云“兩觀”巳下者，昭三十五年《公羊傳》云：“子家駒謂昭公曰：‘諸侯之僣天子，大夫之僣諸侯久矣。’公曰：‘吾何僣哉？’子家駒曰：‘設兩觀，乘大路，朱干玉戚以舞《大夏》，八佾以舞《大武》。”然則諸侯不立兩觀，周衰，諸侯僣而置之，是臣無有事君之禮也。天子之舞始設朱干，諸侯今亦用之，是君之權喪失也。云“僣逼理極”者，謂僣上逼下之理至極也。據君失權言之是逼下，以臣陵君是僣上。或以為直據臣言之，理亦通也。云“王道盡矣”者，言法度廢壞盡也。

孔子睹滄海之橫流，乃喟然而嘆曰：喟，起愧反，又苦怪反。“文王既沒，文不在茲乎！”言文王之道喪，興之者在己，於是就大師而正《雅》、《頌》，大師音泰。因魯史而修《春秋》，列《黍離》於《國風》，齊王德於邦君，所以明其不能復雅，復，扶又反。政化不足以被群后也。被，皮義反。

[疏]“孔子”至“后也”。

釋曰：舊解引楊雄《劇秦篇》曰：“當秦之世，海水群飛。“海水”喻萬民，“群飛”言散亂。又引《孟子》云：“當堯之世，洪水橫流。”言不復故道，喻百姓散亂，似水之橫流。今以為滄海是水之大者，滄海橫流，喻害萬物之大，猶言在上殘虐之深也。云“就大師而正《雅》、《頌》”者，大師，樂官也，《詩》者，樂章也，以大師掌《詩》樂，故仲尼自衛反魯，就而正之。直言《雅》、《頌》者，舉《雅》、《頌》則《風》詩理在可知。又《雅》、《頌》之功大，故仲尼先用意焉。知非為師摯理之，故仲尼不正者，師摯直閑《關雎》之音而已。《詩》之顛倒，仍是仲尼改正，故此序云仲尼“列《黍離》於《國風》”。杜預注《左氏》云“后仲尼刪定，故不同”，是也。然則作《詩》之體，《風》、《雅》先定。《黍離》若是《風》體，大師不得列之於《雅》、《頌》之中；若是《雅》、《頌》之體，仲尼亦不得退之於《風》詩之中。而云“列《黍離》於《國風》”者，詩人詠歌，實先有《風》、《雅》之體，《黍離》既是《國風》，誠不可列之於《雅》、《頌》。但天子不風，諸侯不雅，仲尼刊正，還同《國風》，亦是仲尼列之。

於時則接乎隱公，故因茲以托始，該二儀之化育，贊人道之幽變，舉得失以彰黜陟，明成敗以著勸誡，拯頹綱以繼三五，拯，拯救之拯。頹，徒回反。鼓芳風以扇游塵。

[疏]“於時”至“游塵”。