在這本書中，我所談到的“處世智慧”，只是這個詞語的一般含義，就是說我們應該怎樣來安排自己的生活，讓我們獲得最大的幸福和成功。探索這一方面的藝術理論可以稱為“幸福學”或“幸福論”，因為它指導我們怎樣才能擁有一個幸福的人生。

這樣的人生，如果完全從客觀的角度來看，或者說，經過我們周密細致的思考之后，可以認定絕對是勝過“無此一生”。

換句話說，我們應該為了活命而活命，并不只是因為怕死。另外就是，我們都愿意看到這輩子永遠繼續。

人生是不是符合（或可能符合）這種生存觀念，大家都知道，對于這樣的問題，我的哲學體系不能給出肯定的答案。但是，根據幸福論的假設，我們應該肯定地回答這個問題。

在我的主要著作（《世界作為意志和表象》卷二第49章）中我已經做過詳細的論述。幸福論的假定是建立在錯誤的基礎之上的，所以，在談論幸福人生的時候，我必須完全放棄我一向堅持的更高一級的形而上學和倫理學的立場。我在這里所談論的一切，可能都有所折中，因為我采取了一般的經驗論的觀點，而且接受了一項徹頭徹尾的錯誤，所以，我所說的話的價值是有限定性的，因為“幸福論”這一詞語是一種委婉的說法。我并不渴求討論的完整性，一方面是因為主題漫無邊際，另一方面是因為我得重復別人已經說過的話。

根據我的記憶，有一本著作跟本書的目的相同，而且對本書所論述的觀點富有啟發性，那就是卡丹的《談苦難的用途》，非常值得一讀，可以彌補這本書的不足之處。不錯，亞里斯多德在《修辭學》（Rhetoric）卷一第五章有幾句談到“幸福論”的話，但是他的論述并不深刻。

編書并不是我的特長，前人的著作對我沒有起到什么大的作用；而且更重要的是，在編輯的過程中，自己獨特性的觀點會逐漸喪失，而觀點的獨特性是這類著作的靈魂。一般來說，不同時代的賢者所說的話大致相同，愚昧的人自古以來總是占大多數，他們都有自己的主張，所作所為也一樣，可是做事的時候都違背道理，而且那些蠢事會繼續下去，就像伏爾泰所說的那樣：“我們來到地球時看到的愚蠢和邪惡，在我們離開的時候還是老樣子。”