1.1 孟子見梁惠王。（梁惠王，魏侯罃也。都大梁，僭稱王，謚曰惠。《史記》：“惠王三十五年，卑禮厚幣以招賢者，而孟軻至梁。”）王曰：“叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？”（叟，長老之稱。王所謂利，蓋富國強兵之類。）

孟子對曰：“王何必曰利？亦有仁義而已矣。（〇利，心生于物我之相形，為人欲之私也；殉人欲，則求利未得而害已隨之。仁者，心之德、愛之理。義者，心之制、事之宜也。〇仁義，根于人心之固有，為天理之公也；循天理，則不求利而自無不利。）

王曰‘何以利吾國？’

大夫曰‘何以利吾家？’

士庶人曰‘何以利吾身？’

上下交征利而國危矣。

萬乘之國弒其君者，必千乘之家；千乘之國弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不饜。（征，取也。上取乎下，下取乎上，故曰交征。國危，謂將有弒奪之禍。乘，車也。萬乘之國者，天子畿內地方千里，出車萬乘。千乘之家者，天子之公卿采地方百里，出車千乘也。千乘之國，諸侯之國。百乘之家，諸侯之大夫也。弒，下殺上也。〇取，為之所取。饜，足也。）未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。（遺，猶棄也。后，不急也。）王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”

【述要】

某日孟子謁見梁惠王。惠王神色倨傲地嘲問說：“老者，你不辭辛苦，不遠千里而來，一定將有大利以利于吾國吧？”

孟子語氣平和道：

“大王您何必出言便稱利呢？治國安邦也不過是有‘仁義’二字罷了。

大王說：‘有何可以利于吾國？’

朝中大夫接著說：‘有何可以利于吾家？’

天下士人與百姓跟著說：‘有何可以利于吾身？’

朝野上下若是這般交相征逐于利而唯利是圖，則國家將陷入危急呀！

萬乘大國的國君被弒，必定是國中家有千乘的大夫所為；千乘小國的國君被弒，必定是國中家有百乘的大夫所為。萬乘之國被千乘之家所奪取，千乘之家被百乘之家所奪取，如此弒君而獲取的不能說不多吧。倘若人人后義而先利的話，誰會嫌多呢？他唯有弒君弒上以取多，方能滿足其欲望。如此，國中將危機四伏，大王您不就身處危急了嗎？仁者必愛其親，義者必急其君，所以自古以來，從未有仁者遺棄其雙親的；從未有義者棄其國君而不顧的。大王您于治國安邦也不過只要講‘仁義’罷了，又何必急于談利呢？”

【議論】

孟子者，圣人也！當時舉上下而趣利，交相傾軋，霸力者昌，而其出言即小利而大義，小諸侯而大生民，非徹然人性，悲憫眾生者不能也。惠王所謂之利，不過國之廣土、府之充盈而已，為其私欲之盛，何能慮及乎生民之利！為君者代天牧民，受命愛人，豈有以私害義、為己舍民而可為之者哉！孟子心念生民，唯生民為大，唯生民福祉為天下之大義，其毅然陳高義于君王，慨然欲以仁義省之，雖其通篇未言生民二字，而其相與同情之悲心，已然深會于君子，其心唯仁義，不為圣人乎！

義利之辨，從來嚴肅。眾生之利曰義，一己之利曰私；求私利者必損眾生之利，故君子凡事喻于義，不與天下爭其利，不以一己之私而損天下之義也；舍義以求私，此謂得之無道而君子不為也。求義不容雜私，而眾生其中有我，故求公義者未必盡廢己利也，此公義下之己利，方可謂君子得之有道也；而若義利不可得兼，君子舍利而取義者也。

君子讓利，是為勸善；有時讓利，卻反而止德，則當受而不讓；故君子讓與不讓，唯比于義也。

1.2 孟子見梁惠王，王立于沼上，顧鴻雁麋鹿，曰：“賢者亦樂此乎？”（沼，池也。鴻，雁之大者。麋，鹿之大者。）

孟子對曰：“賢者而后樂此，不賢者雖有此，不樂也。詩云：‘經始靈臺，經之營之。庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來。王在靈囿，麀鹿攸伏。麀鹿濯濯，白鳥鶴鶴。王在靈沼，於牣魚躍。’文王以民力為臺為沼，而民歡樂之，謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉。古之人與民偕樂，故能樂也。（鶴，詩作翯。詩，《詩·大雅·靈臺》之篇，經，量度也。靈臺，文王臺名也。營，謀為也。攻，治也。不日，不終日也。亟，速也，言文王戒以勿亟也。子來，如子來趨父事也。靈囿、靈沼，臺下有囿，囿中有沼也。麀，牝鹿也。伏，安其所，不驚動也。濯濯，肥澤貌。鶴鶴，潔白貌。於，嘆美辭。牣，滿也。）湯誓曰：‘時日害喪？予及女偕亡。’民欲與之偕亡，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉？”（湯誓，商書篇名。時，是也。日，指夏桀。害，何也。桀嘗自言，吾有天下，如天之有日，日亡吾乃亡耳。民怨其虐，故因其自言而目之曰，此日何時亡乎？若亡則我寧與之俱亡，蓋欲其亡之甚也。）

【述要】

某日孟子謁見梁惠王。惠王立于靈沼之上，一面欣賞鴻雁麋鹿，一面得意地對孟子說：“賢者也有此觀物游心之樂嗎？”

孟子卻正色道：“若為賢者，他當在百姓安樂之后方有此樂；而不賢者，雖擁有此一切，終將失之而不能樂享之啊！

百姓在《詩經·大雅·靈臺》一篇中贊美文王說：‘他開始謀建靈臺，謀劃之、測量之。國中百姓皆來建造之，不日便已建成之啊！他于經建之始說無須著急，而百姓卻如子孝父般紛紛而來啊！文王他游樂在靈囿，麀鹿亦于深草中攸伏。那麀鹿喲，潤毛色之濯濯，那白鳥喲，潔羽毛之翯翯。文王他游樂在靈沼，不可思議啊，滿池是魚兒的歡躍！’您看，文王他雖用百姓之力以建高臺深池，可百姓卻欣樂之而愿效其力，將其高臺喚作‘靈臺’，將其池沼喚作‘靈沼’，至于文王靈囿中有麋鹿魚鱉，百姓則更加高興了。古之賢者與百姓同樂，因此他能時時為樂，長久為樂啊！而反觀惡毒殘忍的夏桀，其情形卻與之相反，他自比于太陽，以為能永不消亡。但百姓卻在《湯誓》一篇中充滿怨恨地詛咒他：‘你這自比于太陽的桀呀，何時命喪？我寧肯與你一同消亡啊！’作為一國之君的夏桀，當時百姓竟恨之而欲與之同歸于盡，他雖也有池臺鳥獸，如何能獨自受用呢？”

【議論】

此心同，此情同，君子所以能憂人所憂，樂人所樂也，表面觀之是人之所憂引君子之所憂，人之所樂引君子之所樂，實則君子是以己之所憂、己之所樂比心而推以同情于他人，故君子憂人所憂、樂人所樂，亦君子之恕道也。君子同情乎生民，生民有憂，君子何以有樂？生民有樂，君子然后有樂也。若生民有憂而君子獨樂，則不為恕道所容，其樂焉能為樂？不過一時快意，久而必為道之所棄也。

1.3 梁惠王曰：“寡人之于國也，盡心焉耳矣。河內兇，則移其民于河東，移其粟于河內。河東兇亦然。察鄰國之政，無如寡人之用心者。鄰國之民不加少，寡人之民不加多，何也？”（寡人，諸侯自稱，言寡德之人也。河內、河東皆魏地。兇，歲不熟也。）

孟子對曰：“王好戰，請以戰喻。填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走。或百步而后止，或五十步而后止。以五十步笑百步，則何如？”

曰：“不可，直不百步耳，是亦走也。”

曰：“王如知此，則無望民之多于鄰國也。（填，鼓音也。兵以鼓進，以金退。〇笑，惠王行小惠而笑鄰國無惠，實則五十步笑百步也。直，猶但也。不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。農時，謂春耕夏耘秋收之時。凡有興作，不違此時，至冬乃役之也。不可勝食，言多也。數，密也。罟，網也。洿，窊下之地，水所聚也。王道之始，古者網罟必用四寸之目，魚不滿尺，市不得粥，人不得食。山林川澤，與民共之，而有厲禁。草木零落，然后斧斤入焉。此皆為治之初，法制未備，且因天地自然之利，而撙節愛養之事也。然飲食宮室所以養生，祭祀棺槨所以送死，皆民所急而不可無者。今皆有以資之，則人無所恨矣。王道以得民心為本，故以此為王道之始。）五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無饑矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。（五畝之宅，一夫所受，二畝半在田，二畝半在邑。田中不得有木，恐妨五谷，故于墻下植桑以供蠶事。五十，五十始衰，非帛不暖，未五十者不得衣也。畜，養也。時，謂孕子之時，如孟春犧牲毋用牝之類也。七十，七十非肉不飽，未七十者不得食；衣帛食肉但言七十，舉重以見輕也。百畝之田，亦一夫所受。至此則經界正，井地均，無不受田之家矣。庠序，皆學名也。夫民衣食不足，則不暇治禮義；而飽暖無教，則又近于禽獸。申，重也，丁寧反復之意。孝，善事父母為孝，悌，善事兄長為悌。頒，與斑同，老人頭半白黑者也。負，任在背。戴，任在首。黎，黑也。黎民，黑發之人，猶秦言黔首也。不饑不寒，少壯之人，雖不得衣帛食肉，然亦不至于饑寒也。王，盡法制品節之詳，極財成輔相之道，以左右民，是王道之成也。）

狗彘食人食而不知檢，涂有餓莩而不知發；人死，則曰：‘非我也，歲也。’是何異于刺人而殺之，曰：‘非我也，兵也。’王無罪歲，斯天下之民至焉。”（檢，制也。莩，餓死人也。發，發倉廩以賑貸也。歲，謂歲之豐兇也。）

【述要】

梁惠王疑惑地問孟子：“寡人之于國家，真是費盡心力了。河內如不幸遭遇兇年饑荒，我便將部分百姓遷移至河東，同時將河東的糧食運至河內。若河東不幸遭遇兇年饑荒，也是同樣的方法。曾經考察鄰國的舉措，無有一國能如寡人這般用心的。可是，鄰國百姓并未明顯減少，寡人的百姓并未明顯增多，這是為何？”

孟子答道：“大王既然好戰，便請以戰爭為喻吧。戰鼓填然作響，兩軍兵刃一相交接，便有士卒丟盔棄甲而敗走。有的士卒逃跑百步而后止，有的逃跑五十步而止。以五十步者恥笑一百步者，笑其膽子太小，如此情形，大王以為如何？”

惠王回答說：“不可，逃五十步者只不過沒有跑及百步，而這也是敗走呀。”

孟子接著道：“大王如能知曉此間道理，則不要指望您的百姓多于鄰國了。因為大王您只是于兇年時在遷移百姓、轉運糧食方面做得比鄰國多一些，是能減少些百姓的損失，然而并沒有任何增多百姓的具體舉措，卻以為鄰國不如己，這情形與五十步笑百步有何區別呢？又如何指望您的百姓多于鄰國呢？那么增加百姓的具體舉措是什么呢？首先不要在農時征兵征役，保證正常的耕作收獲，那五谷便不可勝食了；密網不準入池塘以濫捕，那魚鱉便不可勝食也；入山伐木也要避開春月，不伐小木，那山林中的材木便不可勝用了。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，這富足的財貨，將使百姓于養生喪死無憾。百姓養生喪死無憾，這才是王道的開始啊！然后在五畝的家宅，種植桑樹以養蠶，那五十歲者便可以穿絲制衣服了；于雞豚狗彘等家畜的飼養，如不失其時，那七十歲者便可以食肉了；于百畝之田，不以征役的借口強奪其耕作的時間，那數口之家便可以不受饑餓了；謹慎實施地方學校的教化，申明孝悌的大義，那頭發斑白的老者便不至于負戴重物而無助地流落于道路了。若能使國中七十老者衣帛食肉，黎民不陷入饑寒之苦，如此而為者卻不能使民心歸服、天下大治的，這是從所未有的啊！

如果富家狗彘有食而窮人無食卻不知檢審過失，道途有餓莩卻不知發放賑濟；有人餓死、冷死，則說：‘非我之過，是歲兇所致呀。’這何異于刺人而殺之，卻說：‘非我之過，是兵器所致呀。’大王如果不是將百姓的疾苦歸罪于年成不好，而是有愛民的仁慈，富民的舉措，那天下之民無不將攜老扶幼而歸附于大王啊！”

【議論】

惠王小惠于民，亦顯其仁心也，然小惠即小道，小道小惠雖一時可觀，遠即顯其狹促，滯于阻礙，終無益于仁心之用也，則此小惠何異于不惠，五十步何異于百步哉！唯王道之行能盡其仁心，蓋仁心無王道不足以行深、行遠、行廣，故無王道之行，仁心不過心中之意，不成其仁也。故人非仁心而成仁，假王道以成仁也。

1.4 梁惠王曰：“寡人愿安承教。”

孟子對曰：“殺人以梃與刃，有以異乎？”（梃，杖也。）

曰：“無以異也。”

“以刃與政，有以異乎？”

曰：“無以異也。”

曰：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。獸相食，且人惡之。為民父母，行政不免于率獸而食人。惡在其為民父母也？（君者，民之父母也。惡在，猶言何在也。）仲尼曰：‘始作俑者，其無后乎！’為其象人而用之也。如之何其使斯民饑而死也？”（俑，從葬木偶人也。古之葬者，束草為人以為從衛，謂之芻靈，略似人形而已。中古易之以俑，則有面目機發，而大似人矣。故孔子惡其不仁，而言其必無后也。孟子言此作俑者，但用像人以葬，孔子猶惡之，況實使民饑而死乎？）

【述要】

梁惠王聽罷似心有所動，于是誠懇地對孟子說：“寡人愿心懷誠悅以聽示教。”

孟子遂神情嚴肅地問道：“殺人以梃杖與殺人以刀刃，兩者有不同嗎？”

惠王回答說：“無有不同。”

孟子又問：“殺人以刀刃與殺人以惡政，兩者有不同嗎？”

惠王回答說：“無有不同。”

孟子遂厲聲道：“大王家庖廚有肥肉，馬廄有肥馬，而百姓卻臉有饑色，野有餓莩。此是率野獸而食人啊！獸類相互殘食，人類尚且厭惡之；而大王您作為民之父母，代天行政牧民，卻不免于率獸而食人，您作為民之父母的天職何在？圣人仲尼曾道：‘最初制作土俑以為活人殉葬之人，其罪惡之行恐讓其斷子無后吧！’圣人所以說這番話，是因為土俑像人而被用于陪葬啊！土俑尚且不行，而一國之君如何能使其活生生的百姓因饑餓而死去呢？”

【議論】

為君者愛人若為人父母；為人父母者，愛人無所不用其心，無所不用其心則無所失矣！

1.5 梁惠王曰：“晉國，天下莫強焉，叟之所知也。及寡人之身，東敗于齊，長子死焉；西喪地于秦七百里；南辱于楚。寡人恥之，愿比死者一灑之，如之何則可？”（灑與洗同。魏本晉大夫魏斯，與韓氏、趙氏共分晉地，號曰三晉。故惠王猶自謂晉國。惠王三十年，齊擊魏，破其軍，虜太子申。十七年，秦取魏少梁，后魏又數獻地于秦。又與楚將昭陽戰敗，亡其七邑。〇比，并也；言惠王與死者并皆受辱也，需一洗之。）

孟子對曰：“地方百里而可以王。（百里，小國也。然能行仁政，則天下之民歸之矣。）王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦、楚之堅甲利兵矣。（省刑罰，薄稅斂，此二者仁政之大目也。易，治也。耨，耘也。忠，盡己之謂忠。信，以實之謂信。）彼奪其民時，使不得耕耨以養其父母，父母凍餓，兄弟妻子離散。（彼，謂敵國也。）彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵？陷，陷于阱。溺，溺于水。暴虐之意。征，正也。故曰：‘仁者無敵。’王請勿疑！”

【述要】

梁惠王問孟子說：“魏國本是晉國，天下沒有比之更強的，老者，這是您所知曉的。但到了寡人親自執政時，卻于東面的馬陵之役敗于齊國，長子也死于此役；西面則戰敗于秦國，喪失河西之地七百里；南面則戰敗而受辱于楚國，又失七城。寡人深以為恥啊！愿與死者一同洗此大辱，寡人如何作為則可呢？”

孟子勸慰并建言道：“只需地方百里便可以使民心歸服，稱王天下。大王您如能施仁政于民，減輕刑罰，減免稅賦，于田畝深耕易耨。國中壯者以閑暇之日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，若為政為教如此，則可使魏國即使是制作棍杖也可以撻伐秦楚的堅甲利兵了。之所以能如此，是因為秦楚之國始終以苦役剝奪民時，使百姓不得按時從事農耕生產以養其父母，以致父母凍餓，兄弟妻子離散。他們以暴政陷溺其百姓，大王您親往而征討之，將救百姓于水火之中，那誰能與大王為敵呢？所以說：‘仁者無敵啊！’當年文王所據者也是地方百里，終以仁道稱王天下，何況大王您的魏國地方千里，有何不能呢？請勿再疑了！”

【議論】

失仁則失民，失民者，雖千乘之國，無有不失之也；懷仁則得民，得民者，雖百里之地，無有不王者也；故知仁者無敵，是天下人心皆歸于仁也。

1.6 孟子見梁襄王。（襄王，惠王子，名赫。）出，語人曰：“望之不似人君，就之而不見所畏焉。卒然問曰：‘天下惡乎定？’吾對曰：‘定于一。’（語，告也。不似人君，不見所畏，言其無威儀也。蓋容貌辭氣，乃德之符。其外如此，則其中之所存者可知。卒然，急遽之貌。）‘孰能一之？’（王問也。）對曰：‘不嗜殺人者能一之。’（嗜，甘也。）‘孰能與之？’（王復問也。與，猶歸也。）對曰：‘天下莫不與也。王知夫苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，則苗浡然興之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也，如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之？’”（由當作猶，古字借用。后多放此。周七八月，夏五六月也。油然，云盛貌。沛然，雨盛貌。浡然，興起貌。御，禁止也。人牧，謂牧民之君也。領，頸也。蓋好生惡死，人心所同。故人君不嗜殺人，則天下悅而歸之。）

【述要】

某日孟子謁見梁襄王。孟子出來后便對其隨從頗為失望道：“遠望之，他不似人君，近就之，而不見他有任何令人敬畏之處。說話間他突然問我說：‘天下如何能定呢？’我答道：‘定于一統。’他又問：‘誰能于天下一統之呢？’我答道：‘不嗜好殺人的人君，能一統之。’他一臉疑惑又問：‘不嗜殺何以立威？不立威，那誰能追隨之？無人追隨，何談天下一統呢？’我正色道：‘天下之民無不可以追隨之啊。大王知曉禾苗的生長情形嗎？七八月之間是旱季，則禾苗枯槁了。這時天若油然作云，沛然下雨，則禾苗浡然興盛而生長！禾苗長勢如此，誰能抵御之呢？而當今天下那些竊為人君而掌牧一方者，未有不嗜好殺人的。如有不嗜好殺人的人君，則天下之民皆引領而盼望之啊！誠然如是的話，天下之民便會從四方而來歸附，猶任由大水從高以就下，其沛然奔涌之勢，有誰能抵御之呢？’”

【議論】

民欲得仁，若苗欲得雨，民之歸仁，若水之就下；故仁為天下之所望，為天下所歸也；為君不知其理，是棄天爵而自棄之，自棄之君，其為人君乎？而所謂一統，一統于仁也，非一統于君也。

1.7 齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事可得聞乎？”（齊宣王，姓田氏，名辟彊，諸侯僭稱王也。齊桓公、晉文公，皆霸諸侯者。）

孟子對曰：“仲尼之徒無道桓、文之事者，是以后世無傳焉。臣未之聞也。無以，則王乎？”（道，言也。以、已通用。無已，必欲言之而不止也。王，謂王天下之道。）

曰：“德何如，則可以王矣？”

曰：“保民而王，莫之能御也。”（保，愛護也。）

曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”

曰：“可。”

曰：“何由知吾可也？”

曰：“臣聞之胡龁曰，王坐于堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：‘牛何之？’對曰：‘將以釁鐘。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。’對曰：‘然則廢釁鐘與？’曰：‘何可廢也？以羊易之！’不識有諸？”（胡龁，齊臣也。釁鐘，新鑄鐘成，而殺牲取血以涂其釁郄也。觳觫，恐懼貌。）

曰：“有之。”

曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。”（是心足以王，王見牛之觳觫而不忍殺，即所謂惻隱之心，仁之端也。擴而充之，則可以保四海矣。故孟子指而言之，欲王察識于此而擴充之也。愛，猶吝也。）

王曰：“然。誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。”

曰：“王無異于百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？”

王笑曰：“是誠何心哉？我非愛其財。而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。”（異，怪也。隱，痛也。擇，猶分也。）

曰：“無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。”（無傷，言雖有百姓之言，不為害也。術，謂法之巧者。聲，謂將死而哀鳴也。蓋人之于禽獸，同生而異類。）

王說曰：“詩云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也？”（《詩·小雅·巧言》之篇。戚戚，心動貌。）

曰：“有復于王者曰‘吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪’，則王許之乎？”

曰：“否。”

“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。”（復，白也。鈞，三十斤。百鈞，至重難舉也。羽，鳥羽。一羽，至輕易舉也。秋毫之末，毛至秋而末銳，小而難見也。輿薪，以車載薪，大而易見也。許，猶可也。）

曰：“不為者與不能者之形何以異？”

曰：“挾太山以超北海，語人曰‘我不能’，是誠不能也。為長者折枝，語人曰‘我不能’，是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。（形，狀也。挾，以腋持物也。超，躍而過也。為長者折枝，以長者之命，折草木之枝，言不難也。）老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運于掌。詩云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與？（老，以老事之也。吾老，謂我之父兄。人之老，謂人之父兄。幼，以幼畜之也。吾幼，謂我之子弟。人之幼，謂人之子弟。運于掌，言易也。詩，《詩·大雅·思齊》之篇。刑，法也。寡妻，寡德之妻，謙辭也。御，治也。）權，然后知輕重；度，然后知長短。物皆然，心為甚。王請度之！（權，稱錘也。度，丈尺也。度之，謂稱量之也。）抑王興甲兵，危士臣，構怨于諸侯，然后快于心與？”（抑，發語辭。士，戰士也。構，結也。）

王曰：“否。吾何快于是？將以求吾所大欲也。”

曰：“王之所大欲可得聞與？”王笑而不言。

曰：“為肥甘不足于口與？輕暖不足于體與？抑為采色不足視于目與？聲音不足聽于耳與？便嬖不足使令于前與？王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉？”

曰：“否。吾不為是也。”

曰：“然則王之所大欲可知已。欲辟土地，朝秦、楚，蒞中國而撫四夷也。以若所為求若所欲，猶緣木而求魚也。”（便嬖，近習嬖幸之人也。已，語助辭。辟，開廣也。朝，致其來朝也。秦楚，皆大國。蒞，臨也。若，如此也。所為，指興兵結怨之事。緣木求魚，言必不可得。）

王曰：“若是其甚與？”

曰：“殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無后災。以若所為，求若所欲，盡心力而為之，后必有災。”

曰：“可得聞與？”

曰：“鄒人與楚人戰，則王以為孰勝？”

曰：“楚人勝。”

曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內之地方千里者九，齊集有其一。以一服八，何以異于鄒敵楚哉？蓋亦反其本矣。（殆、蓋，皆發語辭。鄒，小國。楚，大國。齊集有其一，言集合齊地，其方千里，是有天下九分之一也。以一服八，必不能勝，所謂后災也。反本，說見下文。）今王發政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王。其若是，孰能御之？”（行貨曰商。居貨曰賈。發政施仁，所以王天下之本也。〇欲，情之應也，為情緒。近者悅，遠者來，則大小強弱非所論矣。蓋力求所欲，則所欲者反不可得；能反其本，則所欲者不求而至。）

王曰：“吾惽，不能進于是矣。愿夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之。”（惽，與昏同。）

曰：“無恒產而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒產，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？（恒，常也。產，生業也。恒產，可常生之業也。恒心，人所常有之善心也。士嘗學問，知義理，故雖無常產而有常心。民則不能然矣。罔，猶羅網，欺其不見而取之也。）是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡。然后驅而之善，故民之從之也輕。（輕，猶易也。）

今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，兇年不免于死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？（贍，足也。）王欲行之，則盍反其本矣。（盍，何不也。）

五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無饑矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”

【述要】

某日齊宣王請教孟子：“齊桓公、晉文公是春秋的霸主，這二人如何稱霸的事跡，可得聽聞夫子的見教嗎？”

孟子卻道：“仲尼的門生，沒有談及齊桓、晉文的霸術，是以后世沒有記載，臣因此也未有所聞了。既無有霸術以資聽，那談談圣人的王道可以嗎？”

于是宣王問：“人君之德行要如何，則可以稱王呢？”

孟子答道：“保護百姓而稱王，便無人能抵御了。”

問：“如寡人這般，可以保護百姓嗎？”

答：“可以。”

問：“夫子從何處知我可以呢？”

答：“臣聽聞胡龁說，大王坐于堂上，有人牽牛而過堂下，大王見了便問：‘要將牛牽往何處？’牽牛人回答說：‘將宰殺之以釁鐘。’大王說：‘放過它吧！我不忍見它哆嗦可憐之狀，它若無罪而被置于死地如何不可憐啊！’牽牛人回答說：‘難道要廢除釁鐘的祭儀嗎？’大王說：‘如何可以廢除呢，以羊替代牛吧。’不知有這事嗎？”

宣王說：“有的。”

孟子肯定道：“有此不忍之心足以稱王了。百姓皆以為大王愛牛而吝嗇，臣固然早已知曉是大王的不忍之心啊！”

宣王說：“是的，確實有百姓如此說。然齊國雖國土褊小，我如何會吝惜一頭牛呢？就是不忍見其哆嗦可憐，它若無罪而就死地如何不可憐啊！故以羊替代之。”

孟子為百姓開脫道：“百姓以為大王是吝嗇，大王于此不要見怪。因為結果是以小羊替代大牛，他們如何能知曉其中原委呢？大王若可憐其無罪而就死地，那牛羊為何還要選擇呢？皆不應該殺之啊。”

宣王無奈地笑著說：“各人想法竟如此不同，這中間到底是何種心理啊！我非愛財而代之以羊呀，但結果卻是以羊代牛，看來百姓說我吝嗇是對的。”

孟子稱許道：“誤解并沒有傷損大王的不忍之心，這不忍之心便是仁，大王的舉動本身已經是王道中的仁術了，仁術即推仁之術，是將己內心之仁推而廣及，小可以及身邊所見之物，大可以及天下政治。大王之所以只是推仁于牛，是因為大王只見及牛而未見及羊啊！君子對于禽獸，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子要刻意遠離庖廚啊！”

宣王高興地說：“《詩》說：‘他人有心思，我能忖度而知之。’說的便是夫子您吧。我之所為確實如是，而反求其中原由，卻始終不得其解；今夫子一番言語，于我心確有戚戚相應之處啊！然而夫子所說此推仁之術是合于王道，這如何解釋呢？”

孟子回答道：“有人回復大王說：‘我臂膀之力足以舉百鈞之重，而不足以舉一羽之輕；眼睛之明足以察飛鳥的毫末，而不能見滿車的柴薪。’那大王能聽信他之所說嗎？”

宣王說：“不能！”

孟子于是道：“今大王之恩仁足以推及禽獸，而政治之功業卻不至于惠及百姓，這又是為何呢？然而一羽都不能舉，是不用力呀；輿薪都不能見，是不用明呀；百姓都得不到保護，是不用恩呀。所以大王之所以不能稱王，是不作為，不是不能啊！”

宣王問：“不作為者與不能者的情形，作何區別呢？”

孟子道：“要以手挾泰山以超北海，對人說：‘我不能。’這是真的不能。而為長者折一小枝，卻對人說：‘我不能。’這便是不作為，不是不能了。所以大王之所以不能稱王，非挾泰山以超北海的情形；大王之所以不能稱王，是不肯為老者折枝的情形啊！”

孟子又道：“尊家中老者，以此尊老之心推及他人家的老者；愛家中幼者，以此愛幼之情推及他人家的幼者；如此以推，則天下雖大，可運于掌中以輕松治理了。《詩》說：‘人君的儀法首先是規范于君夫人，再至于兄弟族親，而后推廣之以御于家邦天下。’這不過是說舉此心加于彼而已。所以推恩仁足以保四海，不推恩仁無以保妻子。古之賢君之所以有大過人之處，無他，不過是善于推其所為而已啊！今大王之恩仁足以及禽獸，而政治之功業卻不至于惠及百姓，這又是為何？答案已不言自明了。權衡之，然后知輕重；度量之，然后知長短。凡物皆要權衡度量一番，而心更要權衡度量以知事。請大王仔細審度一下，難道大王興甲兵以征戰，馳士臣于危險之中，是要與諸侯結怨，然后圖痛快于心嗎？”

宣王說：“不是的，我如何會于此圖痛快呢？我所以要興甲兵，是將以求我的大欲啊。”

孟子便問道：“大王的大欲求，可以讓老夫聽聞嗎？”宣王笑而不說。

孟子又問道：“是為肥甘的美食不足于口欲呢？輕暖的羔裘不足于穿著呢？還是為鮮艷的色采不足視于目呢？美妙的樂聲不足聽于耳呢？逢迎取樂的寵臣不足使喚于前呢？朝中諸臣，也皆足以供大王驅使的，而大王難道是為了這些嗎？”

宣王說：“不，我不為這些。”

孟子于是道：“那么大王的大欲求便可知曉了，是想開辟土地以擴張，讓秦、楚等大國來朝，蒞中國以為盟主，而能招撫四夷，稱雄天下。以如此作為，而想求如此欲望，猶緣木而求魚啊！”

宣王疑惑地問：“會至于如此地步嗎？”

孟子嚴肅道：“恐怕更糟。緣木以求魚，雖不得魚，沒有后災；以如此作為，求如此欲望，必盡心力而為之，后必有災禍啊！”

宣王慌忙說：“可以詳細說說嗎？”

孟子反問道：“如果鄒人與楚人戰，那大王以為誰勝？”

宣王說：“楚人勝。”

孟子于是道：“既然這樣，那么，小固然不可以敵大，寡固然不可以敵眾，弱固然不可以敵強。當今海內之地，地方千里之國有九個，齊國，若集各國之地，它也只占其中之一；要以一服八，何異于鄒人與楚人爭戰啊！爭戰既不行，大概也只能返回根本了！如今大王若能發布政令以實施仁道，使天下仕者皆欲為官于大王之朝，耕者皆欲耕作于大王之野，商賈之人皆欲投身于大王之市，往來行旅皆欲取道于大王之路，天下那些內心痛恨其國君者，皆欲赴齊國而訴苦于大王：若是這樣的情形，天下誰能抵御之呢？”

宣王慚愧地說：“我昏昏糊涂，不能進于夫子之道啊！愿夫子輔我治國之志，明大道以教我。我雖不聰敏，請嘗試之！”

孟子開解道：“無恒產而有恒心者，惟士人能為之。至于民眾，假如無恒產，因此也無恒心。如果無恒心，放辟邪侈的壞事，沒有不敢妄為的。到了他們陷罪犯法，然后從刑法而嚴處之，這是陷害民眾啊！哪有仁人在人君之位，為陷害民眾之事的！所以英明的君王以制度保障民眾的私產，必使民眾上足以事奉父母，下足以畜養妻子，于樂歲豐收，可終年身享有足食，逢兇年災荒，可免于死亡；然后驅使民眾而至于善道，因此之故，民眾追隨明君也就輕松自然了。”

如今制度所導致的民眾私產，上不足以事奉父母，下不足以畜養妻子，逢上好年景，卻身處危苦，逢兇年饑荒，更不免于死亡；如此徒剩救死猶恐不足，他們又如何有閑暇以講求禮義啊！大王要是實行強國之抱負，那為何不返回至根本呢！

在五畝的家宅，種植桑樹以養蠶，那五十歲者便可以穿絲制衣服了；于雞豚狗彘等家畜的飼養，如不失其時，那七十歲者便可以食肉了；于百畝之田，不以征役的借口強奪其耕作的時間，那數口之家便可以不受饑餓了；謹慎實施地方學校的教化，申明孝悌的大義，那頭發斑白的老者便不至于負戴重物而無助地流落于道路了。若能使國中七十老者衣帛食肉，黎民不陷入饑寒之苦，如此而為者卻不能使民心歸服，從而天下大治的，這是從所未有的啊！

【議論】

齊桓、晉文之事，仲尼之徒實言之不少，蓋齊桓、晉文雖攜天子以令諸侯，為霸業而多有僭越，尚能假仁義亦有仁義之實也；而今之諸侯謀動干戈于海內，以至社稷板蕩，血肉靡爛，焦土之中已全然無有仁義可言，故孟子稱仲尼之徒無道桓、文之事，蓋其已深惡于諸侯之霸，但抗聲乎王者之道也！

不忍之心，王道之始也；推而及人，王道之途也；惠及于百姓，王道之功也；而樹桑蓄畜，田畝時務，謹庠序之教，申孝悌之要，又為王道之具體也。王道乃國之大本，而君之大欲者也，舍此大本、大欲，但逐于末，趨于利，其道之既馳，亂悖則不免矣！

而王道之任者誰？恒心之士也雖其無恒產，而于道則不移其恪虔之心，逆順皆厚其仁義，務致其君為堯君，務治其國為樂土也。