對于人生，他持有悲觀的態度，他說：
人是一團燃燒的欲望，欲望得不到滿足，人就痛苦，一旦得到了滿足，就無聊，人就在痛苦和無聊之間搖擺。
但對于活著，他卻提出了積極的建議，他建議當今的年輕人，不要執迷于外在的東西，要努力完善自身：
我們應該按照符合自身個性的方向，力求使個性得到合適的發展，其他的則都應該避免。
他建議所有人，最重要的，是自己的內在。
對于我們的生活幸福來說，最重要，最關鍵的是我們的個性，這是因為個性在所有場合都起作用。
他還說：
一個人自身所具有的東西越多，那么他對外部事物的需求也就越少，他人對于他的意義也就越小。
01
哲學家亞里士多德，將人生能夠得到的好處分為三類：
外在之物。
人的靈魂。
人的身體。
叔本華保留了亞里士多德的三分法，將決定人的命運的根本的東西分為三種：
人的自身。
人所擁有的外在之物。
人向他人所展示的樣子。
仔細想想，人與人的所有差別，也就是自己本身，以及他有多少錢，別人怎么看他。
所謂命運，也就在其中。
富裕的人和貧窮的人，差別在于他所擁有的身外之物，造成的結果就是有錢人住別墅，沒錢的住茅草屋。
名聲好的人，走到哪里都會受到人們的歡迎，名聲不好的，走到哪里可能都是白眼和謾罵、鄙視。
但這些，都是自身之外的，都不是影響人根本命運的東西。
真正能影響人的命運的，其實還是人本身。
每個人生下來，就是獨一無二的，從他生下來，身上的很多東西就已經被大自然確定了。
比起身外之物，人自身對于人生的幸福，往往更具有影響力，因為身外之物，只是人的劃分。
因此，伊比鳩魯的門徒說：
“我們幸福的原因存在于我們的自身之內，而不是自身之外。”
叔本華接著解釋說：
每個人到底生活于何樣的世界，首先取決于這個人對這個世界的理解。
這個世界并不會說話，它就在所有人面前，無差別地展示，但每個人看到的，卻都天差地別。
同樣是一朵花，有人看到的是生命綻放的美麗，而有人卻看都懶得看，根本不在乎這朵花多么美好。
每個人眼里的世界，是貧瘠的、淺薄的和膚淺的，還是豐富的、深邃的、充滿意義的，全在于這個人怎樣去看。
我們自身的東西，決定了我們能從這個世界看到什么。
02
人活著，到底需要什么？
對這個問題，我喜歡梭羅通過在瓦爾登湖實驗得出的答案：
維持身體需要的能量，即基本的食物，一日三餐，一年四季，還有一個遮風擋雨的房子，可供保暖的衣物，以及其他一些取暖和做飯需要的東西。
有了這些，一個人就可以活下來。
叔本華也說：
財富除了能滿足人的真正、自然的需求以外，對于我們的真正幸福沒有多大影響。
相反，為了保管好多余的財產，還會產生許多不可避免的操勞。
然而，許多人還螞蟻似的不眠不休，辛苦勞作，以求增加財富，但多余的財富并不能帶來多余的幸福。
多余的財富，只能刺激人的欲望，內心一旦被物質充滿，精神性的享受，就會變得遙不可及。
再說名聲，其實跟財富一樣，他人對你的評價，其實根本沒法去改變一些實質的東西，假如你是好的，別人說你不好，你并不會因此而變得不好，假如你自己活得不開心，那么就算別人再怎么贊賞你，于你的幸福也無濟于事。
名聲唯一的好處，大概就是好的名聲可以促進財富的積累，讓人多了一個獲取財富的途徑。
然而，就像前面說的，你有再多錢，臥榻不過三尺，死后不過三尺土地，你用錢去買享受，費錢多，享受卻容易失去。
因此，唯有自身，才是幸福的根本。
叔本華坦率地說：
一個人所能得到的屬于他的快樂，從一開始就已經由這個人的個性規定了。
一個人精神能力的范圍尤其決定性地限定了他領略高級快樂的能力。
活得幸福最重要的秘訣，不是去抓取外在的物質，而是努力豐富自己。
03
從心理學來看，這個人的腦袋太復雜，腦袋越是復雜，對于生活的簡潔越是有某種要求，相反，內心越是蒼白的人，越是需要外在的裝飾。
很多人執著于外在的東西，恰恰是為了掩蓋內心的貧瘠。
叔本華這樣描述著：
他就拼命尋找消遣和人群，輕易地將就一切麻煩。
他這樣做的目的不為別的，只是為了逃避他自己。因為在獨處的時候，每個人都只能返求于自身，這個人的自身擁有就會暴露無遺。
一個內在貧瘠的人，背負著他可憐的自我，走在琳瑯滿足的大街上，只會痛苦不堪。
于是，他拼命抓取外在的東西，以此來獲得存在的優越感，掩飾自身的匱乏與悲哀。
叔本華感慨說：
人們在這個世界上要么選擇獨處，要么選擇庸俗，除此以外，再沒有更多別的選擇了。
其實，追逐外在的東西，就好像一個人追著自己的影子跑，自己跑得越快，影子跑得越快。
只有當他回到自身，停下來打理自身，他才能發現，那是影子，是從自己身上投射出去的。
04
回到人自身。
一個人是復雜的，有人天生就健康，有人生下來就多病多災，有人生來就有一副漂亮的皮囊，有人生來就丑陋。
人身上的很多東西，都是大自然的設定，我們改變不了，只能接受，因為投胎這件事，不是我們可以選擇的。
對于人自身，最重要的，就是健康。
人健康了，就是基礎。
叔本華說：
最大的愚蠢也就是為了諸如金錢、晉職、學問、聲名，甚至為了肉欲和其他片刻的歡娛而獻出自己的健康。
可是，這世間有很多不太聰明的人，他們拼命工作，把自己折騰病了，就是為了生病的時候有錢看病。
身體是我們在這個世界的憑證，也是靈魂寄托的場所。
但人與人的命運的差別，最主要的還不是因為這個，而是內在的個性與靈魂的豐富程度。
上天給定的許多東西，差別再大，也還有個邊際，唯有一點，會讓人差別越來越大，那就是人的智力。
托爾斯泰小時候，總覺得像自己那么丑的人，是不配獲得幸福的。
然而，老天給了他一個出色的頭腦，讓他成了舉世聞名的作家，讓他擁有幸福美滿的婚姻。
記得有個作家說過，人與人的差別，大于人與豬的差別。
人的內心，有一片廣袤無垠的世界，我們在那個世界里看到什么，很多時候，就決定了我們會怎樣生活。
哲學家愛比克泰德說：
擾亂人們的不是客觀事物，而是人們對客觀事情的見解。
就像對于半杯水的說法，樂觀的人說，我還有半杯水，悲觀的人說，我只有半杯水了。
因此，人們所尋求的改變自身，完善自身，最主要的，也是完善自己的內在。
黑塞有一個很形象的說法，“鳥要掙脫出殼，蛋就是整個世界。”
掙脫出去了，天高任鳥飛，掙脫不出去，就只能成為壞蛋。
我們就像那個蛋，認知就是那堅硬的蛋殼，它保護著我們，卻也深深地限制著我們，使我們只能活在里面。
可一旦掙脫出去了，就會看到一個更大的世界。
然而，又有多少人能承受那種顛覆自我的痛苦？
在這個世界上，每個人都孑然獨立。
最關鍵的不是他到底擁有多少身外之物，而是他到底是個什么樣的人。
生活的全部可能，都蘊含在我們自身之內，我們幸福的全部秘密，都在我們自身之內。
幸福與否，是我們自己決定的。
真正決定我們的生活的，是我們對生活的認識。
追尋外在之物，只能讓我們獲得短暫的滿足，而追尋內心的深度，不斷去拓展內心的寬度，才能讓我們有面對外在得失的從容，不以物喜，不以己悲，那才是真正的幸福和美好。
人生的智慧吧
人生的智慧吧
人是一團燃燒的欲望，欲望得不到滿足，人就痛苦，一旦得到了滿足，就無聊，人就在痛苦和無聊之間搖擺。
但對于活著，他卻提出了積極的建議，他建議當今的年輕人，不要執迷于外在的東西，要努力完善自身：
我們應該按照符合自身個性的方向，力求使個性得到合適的發展，其他的則都應該避免。
他建議所有人，最重要的，是自己的內在。
對于我們的生活幸福來說，最重要，最關鍵的是我們的個性，這是因為個性在所有場合都起作用。
他還說：
一個人自身所具有的東西越多，那么他對外部事物的需求也就越少，他人對于他的意義也就越小。
01
哲學家亞里士多德，將人生能夠得到的好處分為三類：
外在之物。
人的靈魂。
人的身體。
叔本華保留了亞里士多德的三分法，將決定人的命運的根本的東西分為三種：
人的自身。
人所擁有的外在之物。
人向他人所展示的樣子。
仔細想想，人與人的所有差別，也就是自己本身，以及他有多少錢，別人怎么看他。
所謂命運，也就在其中。
富裕的人和貧窮的人，差別在于他所擁有的身外之物，造成的結果就是有錢人住別墅，沒錢的住茅草屋。
名聲好的人，走到哪里都會受到人們的歡迎，名聲不好的，走到哪里可能都是白眼和謾罵、鄙視。
但這些，都是自身之外的，都不是影響人根本命運的東西。
真正能影響人的命運的，其實還是人本身。
每個人生下來，就是獨一無二的，從他生下來，身上的很多東西就已經被大自然確定了。
比起身外之物，人自身對于人生的幸福，往往更具有影響力，因為身外之物，只是人的劃分。
因此，伊比鳩魯的門徒說：
“我們幸福的原因存在于我們的自身之內，而不是自身之外。”
叔本華接著解釋說：
每個人到底生活于何樣的世界，首先取決于這個人對這個世界的理解。
這個世界并不會說話，它就在所有人面前，無差別地展示，但每個人看到的，卻都天差地別。
同樣是一朵花，有人看到的是生命綻放的美麗，而有人卻看都懶得看，根本不在乎這朵花多么美好。
每個人眼里的世界，是貧瘠的、淺薄的和膚淺的，還是豐富的、深邃的、充滿意義的，全在于這個人怎樣去看。
我們自身的東西，決定了我們能從這個世界看到什么。
02
人活著，到底需要什么？
對這個問題，我喜歡梭羅通過在瓦爾登湖實驗得出的答案：
維持身體需要的能量，即基本的食物，一日三餐，一年四季，還有一個遮風擋雨的房子，可供保暖的衣物，以及其他一些取暖和做飯需要的東西。
有了這些，一個人就可以活下來。
叔本華也說：
財富除了能滿足人的真正、自然的需求以外，對于我們的真正幸福沒有多大影響。
相反，為了保管好多余的財產，還會產生許多不可避免的操勞。
然而，許多人還螞蟻似的不眠不休，辛苦勞作，以求增加財富，但多余的財富并不能帶來多余的幸福。
多余的財富，只能刺激人的欲望，內心一旦被物質充滿，精神性的享受，就會變得遙不可及。
再說名聲，其實跟財富一樣，他人對你的評價，其實根本沒法去改變一些實質的東西，假如你是好的，別人說你不好，你并不會因此而變得不好，假如你自己活得不開心，那么就算別人再怎么贊賞你，于你的幸福也無濟于事。
名聲唯一的好處，大概就是好的名聲可以促進財富的積累，讓人多了一個獲取財富的途徑。
然而，就像前面說的，你有再多錢，臥榻不過三尺，死后不過三尺土地，你用錢去買享受，費錢多，享受卻容易失去。
因此，唯有自身，才是幸福的根本。
叔本華坦率地說：
一個人所能得到的屬于他的快樂，從一開始就已經由這個人的個性規定了。
一個人精神能力的范圍尤其決定性地限定了他領略高級快樂的能力。
活得幸福最重要的秘訣，不是去抓取外在的物質，而是努力豐富自己。
03
從心理學來看，這個人的腦袋太復雜，腦袋越是復雜，對于生活的簡潔越是有某種要求，相反，內心越是蒼白的人，越是需要外在的裝飾。
很多人執著于外在的東西，恰恰是為了掩蓋內心的貧瘠。
叔本華這樣描述著：
他就拼命尋找消遣和人群，輕易地將就一切麻煩。
他這樣做的目的不為別的，只是為了逃避他自己。因為在獨處的時候，每個人都只能返求于自身，這個人的自身擁有就會暴露無遺。
一個內在貧瘠的人，背負著他可憐的自我，走在琳瑯滿足的大街上，只會痛苦不堪。
于是，他拼命抓取外在的東西，以此來獲得存在的優越感，掩飾自身的匱乏與悲哀。
叔本華感慨說：
人們在這個世界上要么選擇獨處，要么選擇庸俗，除此以外，再沒有更多別的選擇了。
其實，追逐外在的東西，就好像一個人追著自己的影子跑，自己跑得越快，影子跑得越快。
只有當他回到自身，停下來打理自身，他才能發現，那是影子，是從自己身上投射出去的。
04
回到人自身。
一個人是復雜的，有人天生就健康，有人生下來就多病多災，有人生來就有一副漂亮的皮囊，有人生來就丑陋。
人身上的很多東西，都是大自然的設定，我們改變不了，只能接受，因為投胎這件事，不是我們可以選擇的。
對于人自身，最重要的，就是健康。
人健康了，就是基礎。
叔本華說：
最大的愚蠢也就是為了諸如金錢、晉職、學問、聲名，甚至為了肉欲和其他片刻的歡娛而獻出自己的健康。
可是，這世間有很多不太聰明的人，他們拼命工作，把自己折騰病了，就是為了生病的時候有錢看病。
身體是我們在這個世界的憑證，也是靈魂寄托的場所。
但人與人的命運的差別，最主要的還不是因為這個，而是內在的個性與靈魂的豐富程度。
上天給定的許多東西，差別再大，也還有個邊際，唯有一點，會讓人差別越來越大，那就是人的智力。
托爾斯泰小時候，總覺得像自己那么丑的人，是不配獲得幸福的。
然而，老天給了他一個出色的頭腦，讓他成了舉世聞名的作家，讓他擁有幸福美滿的婚姻。
記得有個作家說過，人與人的差別，大于人與豬的差別。
人的內心，有一片廣袤無垠的世界，我們在那個世界里看到什么，很多時候，就決定了我們會怎樣生活。
哲學家愛比克泰德說：
擾亂人們的不是客觀事物，而是人們對客觀事情的見解。
就像對于半杯水的說法，樂觀的人說，我還有半杯水，悲觀的人說，我只有半杯水了。
因此，人們所尋求的改變自身，完善自身，最主要的，也是完善自己的內在。
黑塞有一個很形象的說法，“鳥要掙脫出殼，蛋就是整個世界。”
掙脫出去了，天高任鳥飛，掙脫不出去，就只能成為壞蛋。
我們就像那個蛋，認知就是那堅硬的蛋殼，它保護著我們，卻也深深地限制著我們，使我們只能活在里面。
可一旦掙脫出去了，就會看到一個更大的世界。
然而，又有多少人能承受那種顛覆自我的痛苦？
在這個世界上，每個人都孑然獨立。
最關鍵的不是他到底擁有多少身外之物，而是他到底是個什么樣的人。
生活的全部可能，都蘊含在我們自身之內，我們幸福的全部秘密，都在我們自身之內。
幸福與否，是我們自己決定的。
真正決定我們的生活的，是我們對生活的認識。
追尋外在之物，只能讓我們獲得短暫的滿足，而追尋內心的深度，不斷去拓展內心的寬度，才能讓我們有面對外在得失的從容，不以物喜，不以己悲，那才是真正的幸福和美好。